（无剧情，本章可跳过）
在漫长的历史发展中，神仙信仰已经成为传统文化的重要组成部分，影响着人们的思维模式和生活方式。对于许多信徒而言，通过供奉神仙、参与宗教仪式等活动，他们能够获得一种心灵上的慰藉和社会归属感。
神仙的真实力量来源是多方面的，包括信仰的力量、文化传承以及社会功能。然而，这些力量的本质都是基于人类内心的信仰和文化认同形成的综合体。
在如今的社会，神仙信仰并没有因为科技的进步和现代化的发展而完全消失。很多家庭会在春节期间为祖先摆设神位，烧香拜祭，以表达对祖先的尊敬和怀念。一些道教和佛教寺庙也吸引了大量的信徒前来参拜，他们相信通过祈祷和供奉，可以得到神仙的庇佑和指引。
除了传统的宗教场所，神仙信仰还以其他形式存在于现代社会中。一些商业机构会在办公室内设置神坛，供奉财神或其他神仙，以期在商业活动中获得好运和成功。
在网上，也可以找到许多与神仙信仰相关的论坛和社群，人们在其中分享自己的信仰体验，交流对神仙文化的理解和看法。
“比如我们现在，就在讨论这些东西。”张岚笑了笑说道。
科学对于神仙信仰的态度是复杂而多元的。一方面，科学并不否认个人的信仰和宗教体验，因为这些都是主观的、个人的感受，无法用科学方法进行验证。
另一方面，科学也强调客观证据和理性思维，对于超出科学解释范围的神仙现象和法力，科学持怀疑态度。
这并不意味着科学与神仙信仰无法对话。在现代社会，许多科学家和学者都致力于探索宗教与科学之间的对话和融合。他们认为，虽然科学和宗教在方法和目标上有所不同，但两者都是人类对于世界和生命的理解和探索方式，可以相互借鉴和补充。
在华夏神谱中，即便过滤掉那些徒具名目的“小神”，也有五六千之多。传说中的封神榜封了三百六十五个神仙，而道教的普天大醮要供奉3600个神仙。还有遍布各地的城隍、土地等这些地方神灵。
这些神仙的来源分成了天神、自然神和人神。天神就是天地孕育的天生就是神仙的，例如盘古、女娲、鸿钧道人、三清等等。
自然神是自然现象被人格化之后升格为神，正如前面提到的雷神、电神变成了雷公电母、泰山神东岳大帝等。而最多的也是中国信仰独有的凡人死后成神。例如：关公、钟馗、妈祖等等多不胜数。
在我们的国家，凡人成神之路是有共通点。例如妈祖娘娘，按照史书记载，妈祖娘娘本性林，出生于北宋初年福建莆田湄洲岛，28岁时为了救助渔民不幸遇难。
后来渔民为了感恩为她修建了庙宇供奉，相传保佑渔民出海、船只航行非常灵验。
后来宋朝官方开始册封妈祖娘娘，历朝历代朝廷一共册封了40多次，封号从“海神”再到“崇福夫人”、“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”。
有统计历代皇帝对妈祖的封号达600多字，可谓创下中国神仙封号的最高纪录。发展至今，妈祖娘娘有三亿信徒，号称有华人处皆有妈祖庙。
还有一个唐朝神探狄仁杰的成神之路也很有特点。狄仁杰是历史上仅有几个活着就被立生祠供奉的名人。史书上记载他曾当过三地地方官，后来百姓感念他的功绩建立了三座生祠。有意思的是，他小儿子狄景晖压榨百姓、声名狼藉。魏州老百姓出于生气把当地狄仁杰的生祠给扒了。
狄仁杰死后，武则天追封其为文昌右相谥号“文惠”。后来的皇帝又特准狄仁杰“配享太庙”，达成了官员的最高成就之一。再后来的信仰演进中，狄仁杰手抱童子，成为福禄寿三星中的禄星受到世人的供奉。
关于关公的成神之路那就更是众所周知了。关公信仰在儒释道三家联手推动下，在历代朝廷的官方不断册封下。在他死后经过了千年的升级之路，从关二爷变成了道家级别非常高的“关帝圣君”，还有佛家的“伽蓝尊者”，以及儒家的与孔子并称文武二圣的武圣人！可谓无限荣光。
回顾一下这三位凡人成神之路。首先最重要的是要“造福百姓”、“道德高洁”。世人会感恩而自发祭祀。第二是官方册封或者认可，否则就是“淫祀”会被朝廷或者宗教人士拆毁。狄仁杰一个人就摧毁了1700座淫祀。第三才是灵验，能够庇护众生有求必应。而且随着“为人民服务”的越多，保佑的人越多。神仙也能升官变成级别更高法力更大的神仙。
妈祖天后、关帝圣君、狄仁杰都出身微末，平凡众生中的一员。但是只要你肯于为人民服务，就能成神永存天地间被世人永远拜祭和敬仰。这也构成了我们国家重德文化的基础之一。
我们所信仰的神仙很像是公务员，有奖惩有晋升和KPI考核的，犯了错误是会被惩罚的，是被“天条”所约束的。
道教有《女青天律》，是用来约束神仙的天律之一。惩罚内容包括用棍子打、做苦力、雷神执行的针决、贬下凡间等等。
加上传说中的天逢元帅调戏嫦娥打下人间变成猪刚鬣、泾河龙王下雨不准时被魏征梦中斩等等，每个人都知道神仙也不能胡来，胡来会有严重后果的。
在古代如果天降灾祸往往会被理解成为天人感应下的天道对皇帝的示警，任何一个皇帝都需要高度警惕，开始绝食、祭天、发罪己诏，检讨自己施政是不是有失误的地方。
而如果事情演进到老百姓活不下去了，那么“替天行道”的旗帜就会被举起，老百姓就会纷纷起义，对抗朝廷的恶政。而在历朝历代的皇帝以及官僚集团以及老百姓心中，对于起义人士使用“替天行道”这个口号都是默认接受的。
这说明天道信仰中的天道解释权不在皇帝、不在官僚集团、也不在文人阶层、更不在儒释道这三家好像宗教团体的手中，而在人心之中。是依靠每个人的根植于心中的道德观念来判断和决定的。(本章完)
在漫长的历史发展中，神仙信仰已经成为传统文化的重要组成部分，影响着人们的思维模式和生活方式。对于许多信徒而言，通过供奉神仙、参与宗教仪式等活动，他们能够获得一种心灵上的慰藉和社会归属感。
神仙的真实力量来源是多方面的，包括信仰的力量、文化传承以及社会功能。然而，这些力量的本质都是基于人类内心的信仰和文化认同形成的综合体。
在如今的社会，神仙信仰并没有因为科技的进步和现代化的发展而完全消失。很多家庭会在春节期间为祖先摆设神位，烧香拜祭，以表达对祖先的尊敬和怀念。一些道教和佛教寺庙也吸引了大量的信徒前来参拜，他们相信通过祈祷和供奉，可以得到神仙的庇佑和指引。
除了传统的宗教场所，神仙信仰还以其他形式存在于现代社会中。一些商业机构会在办公室内设置神坛，供奉财神或其他神仙，以期在商业活动中获得好运和成功。
在网上，也可以找到许多与神仙信仰相关的论坛和社群，人们在其中分享自己的信仰体验，交流对神仙文化的理解和看法。
“比如我们现在，就在讨论这些东西。”张岚笑了笑说道。
科学对于神仙信仰的态度是复杂而多元的。一方面，科学并不否认个人的信仰和宗教体验，因为这些都是主观的、个人的感受，无法用科学方法进行验证。
另一方面，科学也强调客观证据和理性思维，对于超出科学解释范围的神仙现象和法力，科学持怀疑态度。
这并不意味着科学与神仙信仰无法对话。在现代社会，许多科学家和学者都致力于探索宗教与科学之间的对话和融合。他们认为，虽然科学和宗教在方法和目标上有所不同，但两者都是人类对于世界和生命的理解和探索方式，可以相互借鉴和补充。
在华夏神谱中，即便过滤掉那些徒具名目的“小神”，也有五六千之多。传说中的封神榜封了三百六十五个神仙，而道教的普天大醮要供奉3600个神仙。还有遍布各地的城隍、土地等这些地方神灵。
这些神仙的来源分成了天神、自然神和人神。天神就是天地孕育的天生就是神仙的，例如盘古、女娲、鸿钧道人、三清等等。
自然神是自然现象被人格化之后升格为神，正如前面提到的雷神、电神变成了雷公电母、泰山神东岳大帝等。而最多的也是中国信仰独有的凡人死后成神。例如：关公、钟馗、妈祖等等多不胜数。
在我们的国家，凡人成神之路是有共通点。例如妈祖娘娘，按照史书记载，妈祖娘娘本性林，出生于北宋初年福建莆田湄洲岛，28岁时为了救助渔民不幸遇难。
后来渔民为了感恩为她修建了庙宇供奉，相传保佑渔民出海、船只航行非常灵验。
后来宋朝官方开始册封妈祖娘娘，历朝历代朝廷一共册封了40多次，封号从“海神”再到“崇福夫人”、“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃”“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”。
有统计历代皇帝对妈祖的封号达600多字，可谓创下中国神仙封号的最高纪录。发展至今，妈祖娘娘有三亿信徒，号称有华人处皆有妈祖庙。
还有一个唐朝神探狄仁杰的成神之路也很有特点。狄仁杰是历史上仅有几个活着就被立生祠供奉的名人。史书上记载他曾当过三地地方官，后来百姓感念他的功绩建立了三座生祠。有意思的是，他小儿子狄景晖压榨百姓、声名狼藉。魏州老百姓出于生气把当地狄仁杰的生祠给扒了。
狄仁杰死后，武则天追封其为文昌右相谥号“文惠”。后来的皇帝又特准狄仁杰“配享太庙”，达成了官员的最高成就之一。再后来的信仰演进中，狄仁杰手抱童子，成为福禄寿三星中的禄星受到世人的供奉。
关于关公的成神之路那就更是众所周知了。关公信仰在儒释道三家联手推动下，在历代朝廷的官方不断册封下。在他死后经过了千年的升级之路，从关二爷变成了道家级别非常高的“关帝圣君”，还有佛家的“伽蓝尊者”，以及儒家的与孔子并称文武二圣的武圣人！可谓无限荣光。
回顾一下这三位凡人成神之路。首先最重要的是要“造福百姓”、“道德高洁”。世人会感恩而自发祭祀。第二是官方册封或者认可，否则就是“淫祀”会被朝廷或者宗教人士拆毁。狄仁杰一个人就摧毁了1700座淫祀。第三才是灵验，能够庇护众生有求必应。而且随着“为人民服务”的越多，保佑的人越多。神仙也能升官变成级别更高法力更大的神仙。
妈祖天后、关帝圣君、狄仁杰都出身微末，平凡众生中的一员。但是只要你肯于为人民服务，就能成神永存天地间被世人永远拜祭和敬仰。这也构成了我们国家重德文化的基础之一。
我们所信仰的神仙很像是公务员，有奖惩有晋升和KPI考核的，犯了错误是会被惩罚的，是被“天条”所约束的。
道教有《女青天律》，是用来约束神仙的天律之一。惩罚内容包括用棍子打、做苦力、雷神执行的针决、贬下凡间等等。
加上传说中的天逢元帅调戏嫦娥打下人间变成猪刚鬣、泾河龙王下雨不准时被魏征梦中斩等等，每个人都知道神仙也不能胡来，胡来会有严重后果的。
在古代如果天降灾祸往往会被理解成为天人感应下的天道对皇帝的示警，任何一个皇帝都需要高度警惕，开始绝食、祭天、发罪己诏，检讨自己施政是不是有失误的地方。
而如果事情演进到老百姓活不下去了，那么“替天行道”的旗帜就会被举起，老百姓就会纷纷起义，对抗朝廷的恶政。而在历朝历代的皇帝以及官僚集团以及老百姓心中，对于起义人士使用“替天行道”这个口号都是默认接受的。
这说明天道信仰中的天道解释权不在皇帝、不在官僚集团、也不在文人阶层、更不在儒释道这三家好像宗教团体的手中，而在人心之中。是依靠每个人的根植于心中的道德观念来判断和决定的。(本章完)
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