布施是道场，不望报故。
真布施是一切都舍出去了，为什么布施不求福报呢？
布施而不希望有回报是很难的，我们可以很慷慨的布施，过后碰到利害关系时又会后悔的。
布施出去了就应该丢下，心中没这个事了，不期望什么回报。
我们是不是常常听人抱怨：自己不是坏人，做了很多好事，为什么结果却有这样遭遇？
我们有没有检讨自己的心理，是不是会这样？例如你对某人好，这是布施，如果你又认为某人应该也对你好，这就是下意识地期望有回报。
菩萨发心布施是不求回报的，我对你好，你对我好不好是你的事，没有计较心或利害心的。
持戒是道场，得愿具故。
学佛的人由三皈依开始，五戒、八关斋戒到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，这戒行修持是硬性规定的，是由外面打进内心，由外形的管理改变自己的内心。
智慧不一定要依赖戒行而发，那是由内心的发动打到外面来。
真正智慧成就的人，持戒一定很严肃的。
小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是为了修持得到罗汉的不漏果。
我们讲禅规也提到，外形的不漏是内心不漏的开始。
大乘的持戒，是为了达到十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的圆满成佛，悲智双运，悲不入涅盘，智不住三有（三界）。这是佛法的究竟，本来地无涅盘可入，涅盘就在自心中。
忍辱是道场，于诸众生心无碍故。
我经常讲一句话，什么都可以受，只有气不受，不受人家的气。
你们什么都可以学我，这一句不要学，学了就变毒药。
不受气这句话，是教育特定人所用的方便，事实上并没有人拿气给我受。
大家学佛好像越学火气越大，都用圣贤菩萨的标准看人，这个也不是，那个也不是，却不去反省自己。
因为不反省，忍辱也没有做。
忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱并不一定是别人侮辱你。
我们人生遭遇环境的痛苦，一切的不如意，都属于忍辱，都是忍辱的范围，真学佛就会无所谓，该如何处理就如何。
真做到这样大乘的忍辱，就不会觉得受辱，也就是道场。
心里对于一切众生都没有挂碍，看你和我是一样的，看仇人如亲人一样，这样自然就不会烦恼了。
换句话说，要怎么去修大乘的忍辱呢？
就是“于诸众生心无碍，是名忍辱是道场”，这也是一副很好的对联。
精进是道场，不懈怠故。
学大乘道的人于法随时精进，精进是勇猛的用功，懈怠是原谅自己的偷懒。真精进的人是不会懈怠的。
禅定是道场，心调柔故。
禅定的修法始终离不开四个字：心一境性，也就是系心一缘。但是大乘菩萨道的禅定，用不着系心一缘。系心一缘是为了调伏我们刚强的第六意识心念，你叫自己不要想了，它不听你的，你叫自己不发脾气也办不到。
有禅定修养的人，可以把刚强的心念慢慢调柔，然后再使它空掉，所以禅定是道场。
智慧是道场，现见诸法故。
这个智慧就是般若。这一段都在说六度，简单一句话就是：六度是道场。
可是把六度分开讲。真智慧，明道了，就是道场，当下就了解，一切世间法出世间法统统是道。慈是道场，等众生故。
悲是道场，忍疲苦故。慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。
真做到这一点，就是慈，也就是道场。
如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。
世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。
真正的欢喜是得到法乐，真正达到那个境界，就是道场。
舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。
舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。
外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。
憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
我读过苏曼殊的诗，事实上他并不真是和尚，是弄了个假度牒玩的，他有首诗：
禅心一任娥眉妒
佛说原来怨是亲
雨笠烟蓑归去也
与人无爱亦无憎
他用的就是这个词。
神通是道场，成就六通故。
大乘的神通不是什么眼睛看到鬼这一套，真大智慧是人神通，神而通之。
因为神通智慧而成就六通。我们都有眼睛耳朵和心智，为什么不能知道天上天下、过去未来一切事？
因为我们不通，阻碍了。
是被什么阻碍了？
是我们心理上的结使：贪瞋痴慢疑等等。
把这些坏的心态洗刷干净，就打通了。
打通很容易的，并不难。
我们年轻读书没有人会问你念毕业没有，而是问你读通了没有。
以前我们做文章，老师用红笔批两个字“不通”，就丢回来。
智慧没有开嘛！拿支笔会写，但是道理不对。
如果能有长辈赞你书读通了，那就已经了不起了，这是通的道理。
你们不要迷信神通，我们本来是通的，因为没有智慧所以就不通了。
解脱是道场，能背舍故。
我们常说学佛的目的，第一步是学到解脱，把烦恼痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的纽扣解开脱掉，就舒服了。
人生背的包袱太多了，太平天国的石达开，最后兵败逃入四川，上了峨眉山顶，说了句话留在日记里：人生到此解脱为难，只有放声大哭。
这是时代英雄的心境，地位到了某个阶段，做了领袖是很痛苦的，想放下，放不下，这个经验你们是不能想象的。
前几年有位做生意的商人，逢到生意不好的时候，我说你可以结束吗？
他说结束不了，我说对。
他知道如果把店铺关了，所有员工和家属的生活就会有问题，想想只有扛下去了。
我说这就是大菩萨心经，你好好做下去。所以不要以为当头子好，当头子也很痛苦，解脱为难啊！
学佛的目的，第一步是求解脱，学道家的第一步是学《庄子》的逍遥，但是我看了许多学佛学道的，往往是既不解脱又不逍遥，人生本来已经有很多条绳子绑得你解脱不了，因为学佛又加上些绳子，真是越学越可怜。
所以解脱是道场，能背舍故。背是违背，背舍是指八种背舍，名词就不解释了。
方便是道场，教化众生故。
要教化众生很难啊！每个人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩萨的方便，才能教化众生。四摄是道场，摄众生故。
四摄法是布施、爱语、利行、同事。学大乘菩萨道只有牺牲自己，布施出去不要求回报。
爱语第一是要关怀别人，要跟人家讲话，不是不讲话。
第二是所讲的话要别人听得进。
利行是所作所为都是利于人家的，不是利于我的。
同事更难，为了要教化人家，即使是自己不愿意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜欢做的事你陪着他做。
四摄法是菩萨的道场，由此才能包容众生。
多闻是道场，如闻行故。
多求学、多听、多研究就是多闻。有人听经一耳进一耳出，自己觉得已经懂了，但是不能如闻行，听到的道理，不能变成自己内在的心性行为。
伏心是道场，正观诸法故。
一切修行是要降伏我们的妄想狂心，伏心就是《金刚经》的第一段，须菩提问佛要怎么样降伏其心，就是降伏妄想心念、烦恼。
能降伏其心就是道场。把妄心分别心真降伏了，智慧就开发了，若一切佛法得正观，不会得邪见。
三十七品是道场，舍有为法故。
佛学的重点就是三十七个菩提道品，是大小乘的基础，我们一定要搞清楚，刚开始至少要把名字和数字记清楚：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。我反复讲过很多次了，次数都记不得是很严重的。
三十七菩提道品，基本是建立在四念处上，这是修行的第一步，一切禅定都从这里来，我们都讲过了。
这三十七菩提道品，虽然是属于有为法，但是佛法是讲无为，讲空，《金刚经》上佛说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，你怎么空，怎么达到无为呢？
记得有句诗：“有为须极到无为”。意思是说，把有为法修到家了，自然达到无为法空的境界。
所以大家不要自认为是修大乘法，修空的，小善小事都不为，那就错了。
四谛是道场，不诳世间故。
四谛是苦集灭道，是学佛的第一步。
世间皆苦，是苦谛；众生以苦为乐，抓住痛苦当快乐，是集谛；要解决痛苦，灭尽苦、集就得道了，是灭谛和道谛。
人类，甚至说一切生命，有个共同的目的是离苦得乐，都想求得享受求得快乐，事实上三界众生都是以苦为乐，把轻微的痛苦当成最高的享受，这就是所谓众生的颠倒。
例如你去按摩很舒服，其实按摩是轻轻打你，打重了你就痛苦了。所以说世间一切皆苦，没有错，没有说谎，懂得如此，才真正解脱得道，离开一切苦得究竟乐，这是佛法的真义。
缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。
如果抽出《维摩诘经》这一句话来考试，要吃苦头了。
大家都会念《心经》，对不对？其中有“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”。
同这句话一样，包括了十二因缘。
你们十二因缘记得清楚吗？如果连这些基础的名词次序都背不出，还觉得自己学问思想非常高，那才是莫名其妙。
恐怕有些居士不了解十二因缘，我再讲出来：
无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
这是十二因缘。十二因缘管三世，前生、现在、来生。大家谁记得妈妈没有生你之前在哪里？都记不得了。
现在把过去切开，一个人一念之间来投胎，生不知从哪里来，死了会去到哪里，有没有把握？也不知道，统统是无明，就是莫名其妙，就是糊涂。
不要说生死哪里来去了，你们明天早上醒来的第一念会是什么，你有把握没有？
绝对没有把握！那个念头怎么来怎么去都不知道，所以叫作无明，这是道理上的无明，什么都不知道，没有光明，没有智慧，一团黑暗。
一切众生是怎么来投胎的？就是行，行就是动，念头一动就来了。
这个动力的前面是无明，莫名其妙，不知道怎么样动的。
如果明了就不是十二因缘，是得菩提了。
贪瞋痴慢疑，一切大烦恼、小烦恼、随烦恼，统统是一念无明。
有念，生命这一念不知到何处来就是无明。
佛经说：“一念瞋心起，八万障门开。”
人发了脾气，起瞋心，就有障碍了。
又说：“瞋是心中火，能烧功德林。”怨天怨地，愤世嫉俗，对任何人都不满，对环境也不满，种种埋怨都是瞋念。
有很多人学佛，佛经读得很熟，佛学也讲得很好，文章也写得很好，样样都会，但是事情来了就不行了，结果是在那里自欺欺人。
贪瞋痴当中，瞋是最大的无明。小说《济公传》中写到，济颠和尚有天喝醉了，半夜里起来就大叫，“唉哟！不得了！无明发啰！”
把大家都吵醒了，众和尚要追打他，他就跑，结果回头一看，庙子失火烧光了。
原来他是要告诉大家，火要来了，又不好明讲。
火就是瞋心，瞋心就是无明。
无明缘行，我们投胎的动力是行阴。你们打坐念佛为什么杂念妄想去不掉？现在应该知道了吧！我已经讲明了嘛！
因为行阴没有停止啊！它永远都在动，没有办法，等于我们睡觉时血液循环没有停止。
我们不能得定，不能专一，就因为行阴的力量大得很。
无明缘行，一念无明引起这一股念力，它动性不停。
行缘识，一有行动又引起中阴的意识，我们思想意识不能停，因为行阴动了，缘就是连锁的关系，，。
中阴意识看到男女两个有缘的，三缘和合入胎了。
识缘名相，一般人称名相就是胎儿，因为四大就是相，变成了有形的肉体。名相缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。
六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。
触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。
触缘受，这两个有什么不一样？触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。
感与受不同，那能够感的是触，受是连到心里。
触法有时不一定连到心里，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。
如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。
因为受，好受的就爱，受的爱，爱得要死就要抓住。
爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。
这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！人生有八苦。
你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。
天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。
爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！喜欢看到的人偏偏写信不回，是不是？人生就是这样。
取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。
其实没有真的有，一定会散去的。
所谓“积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。
只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。
有缘生，生缘老死。
死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。
所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。
所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。
大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？
错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。
所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。
《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”就是菩萨境界。
维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。
一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。
所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。
诸烦恼是道场，知如实故。
小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。
维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。
所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。
众生是道场，知无我故。
他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。
你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？
你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。
如果没有众生，也不需要成佛了。
既然没有众生，自然不需要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？
因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！
一切法是道场，如诸法空故。
一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。
善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。
降魔是道场，不倾动故。
学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？
魔都在你心中，是自己捣鬼。
所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。
或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。
什么是或起不起？
就是“剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头”。有个文人，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：
是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。
有位小姐看到了，就接着写：
是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。
其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西游记》中描写孙悟空头上被观世音戴了个金箍，最怕唐僧念紧箍咒，一念咒孙悟空就头痛，只好听话了。最后到了西天，唐僧也取了经了，孙悟空一想，头上的金箍还没取下，就跑去找如来佛，请佛帮他取下来。
佛就笑了，问他：“猴子，是谁给你戴上这个金箍啊？”
孙悟空答：“是观世音啊！”
佛要他摸摸自己的头上是否有个金箍，孙悟空一摸，真的，本来就没有戴上。
这就是“种了芭蕉，又怨芭蕉”。
孙悟空因此大悟，猴子就成佛了。
人生这个头痛的圈圈都是自己戴的，每个人没事还要想个办法，找个圈圈戴到头上，戴上之后，头痛极了，好烦恼啊！然后想尽办法把这圈圈脱掉，还告诉人自己本事多大，能脱下这个圈圈。
脱掉了不到三天，头不痛了，人就不舒服了，又来一个圈圈把头套上去。
讲回到降魔，哪里是魔？你以为打坐看到可怕的鬼是魔吗？那些魔都不可怕，就算那个魔要吃你，你给它吃下肚，两手一抠，不就抠了个窟窿出来了吗？
孙悟空最是用这个办法的，被吃下去，一捅就出来了。
被鬼弄死了也好嘛！死了找他变鬼跟他打一架。
这没什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，烦恼魔。
唉！种了芭蕉，又怨芭蕉。这个很难办。
所以维摩居士说“降魔是道场”，什么是真降魔？就是不动念，“不倾动故”。你不去种芭蕉，当然就不怨芭蕉了嘛！三界是道场，无所趣故。
跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，还是第六界？
智不住三界，悲不入涅盘。已经跳出来的人自由自在，来去自由。
师子吼是道场，无所畏惧。
诸佛菩萨说法如狮子之吼，狮子为百兽之王，狮子一吼，百兽都为之头痛脑裂，所以常比喻诸佛菩萨的说法是狮子之吼，就是这个道理。
也就是说，诸佛菩萨说法说真理讲正道都没有恐惧。
力无畏不共法是道场，无诸过故。
佛有十力，四无畏，十八种不共法，都是道场，这些名词前面已经讲过了。
三明是道场，无余碍故。
成佛得道三明六通，六通前面讲过了，三明是漏尽明、天眼明、宿命明。
明比通还厉害，通不过是打通了，像阴沟一样通了；明像太阳出来，无所不照。三明是道场，没有残余的障碍。
一念知一切法是道场，成就一切智故。
这就统统告诉了我们，什么叫真正的学佛。
道场不在山上也不在庙子，就在你心中。讲了那么多，你随便从哪一点悟道都真是道场了。
“一念知一切法是道场”，根本大彻大悟就是道场，到了这个境界，一切大智慧成就，成佛了。
维摩居士对光严童子一路棒子打下来，都打光了，扫光了一切。
他接着说：“如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”
他说，你应该悟到这些道理，懂了“如是”，也就是懂了前面所讲的，一切学佛的人一定都懂了这个道理，应该依六波罗蜜教化一切众生。
菩萨在世间所有作为，“举足下足”，就是提得起放得下，像脚走路一样，统统都是道场。
你哪里去找个清净道场？菩萨道在世间举足下足，“当知皆从道场来，住于佛法矣。”
佛法就在这里，哪里有道场？一念清净，当下就是道场，你又何必“种了芭蕉，又怨芭蕉”？
维摩居士给光严童子说法，这位菩萨名光严，智慧光明的庄严，这一段法都是说智慧庄严。
“说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”
维摩居士讲完时，在场同时听法的五百天人，都大彻大悟了，都懂了。所以光严童子也表示，自己没有资格代表佛。
《维摩诘经》到这里，由十大小乘阿罗汉弟子开始，一直到大菩萨弥勒菩萨、光严童子都不敢当代表。
不是不敢去，如果你认为他们是不敢去见维摩居士，那同我们世间人一样，何必学佛呢？
这一班人也太不伟大了。其实他们是不敢做佛的代表，可是求善知识问法是很愿意的，就是愿意当学生。
所以最后只有文殊菩萨去了。文殊菩萨是七佛之师，一切佛都是他教出来的，只有靠他的智慧带领大家一起去，这是《维摩诘经》的故事。
我们知道，《维摩诘经》这一品，讲的是大乘菩萨境界，重点在每一位大乘菩萨的见地。
第一位弥勒菩萨所代表的见地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大彻大悟，悟的是什么东西。
第二位光严童子所代表的见地是，如何是道场。道场是修道的地方，佛教中的显教和密教将修道的地方都称为道场，例如庙子、佛殿、佛堂等。
有称庵或堂的，过去习惯将比丘尼所住的地方称庵，在家女居士修行的地方称堂。
称寺的，就是丛林、大禅林。
称庙的，普通把庵、堂、寺都称为庙，但是近世大陆出家人所住的地方很少称庙的，庙代表了一切神庙。
道士们所住的地方不叫寺也不叫庙，而叫观，读音如灌。
这些都算是道场。佛堂是道场，大殿是道场，佛的塔庙是道场。
有时候在家人请法师们来念经或是放焰口，临时搭个棚子，挂个佛像，那个地方就叫道场。
中国佛教的习惯，在念经做法事的地方，就叫作道场。今日的闽南语、广东话大概还有的，说某某法师做道场去了。
中国的民俗观念上，一个念经、修行、打坐的地方都叫道场，这是宗教形式上的观念。
《维摩诘经》却告诉我们，大乘佛法真正的道场在心，不在外形，不着相的。
他还讲得客气：“缘起是道场，无明是道场”。换句不客气的话，厕所，天堂，不垢不净。
只要心一念清净了，当下就是道场，就是修道的场所。
顺便告诉你们一个故事，现在东方的文化，尤其是禅、佛学，流通到外国，尤其美国，已经很久了。
当时在美国有一位中国的老教授，他没有学过禅。
在美国当教授也很可怜，随时要有新的东西补充，如果三五年没有新的著作、新的报告发表，就落伍了。
真布施是一切都舍出去了，为什么布施不求福报呢？
布施而不希望有回报是很难的，我们可以很慷慨的布施，过后碰到利害关系时又会后悔的。
布施出去了就应该丢下，心中没这个事了，不期望什么回报。
我们是不是常常听人抱怨：自己不是坏人，做了很多好事，为什么结果却有这样遭遇？
我们有没有检讨自己的心理，是不是会这样？例如你对某人好，这是布施，如果你又认为某人应该也对你好，这就是下意识地期望有回报。
菩萨发心布施是不求回报的，我对你好，你对我好不好是你的事，没有计较心或利害心的。
持戒是道场，得愿具故。
学佛的人由三皈依开始，五戒、八关斋戒到沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，这戒行修持是硬性规定的，是由外面打进内心，由外形的管理改变自己的内心。
智慧不一定要依赖戒行而发，那是由内心的发动打到外面来。
真正智慧成就的人，持戒一定很严肃的。
小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是为了修持得到罗汉的不漏果。
我们讲禅规也提到，外形的不漏是内心不漏的开始。
大乘的持戒，是为了达到十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智）的圆满成佛，悲智双运，悲不入涅盘，智不住三有（三界）。这是佛法的究竟，本来地无涅盘可入，涅盘就在自心中。
忍辱是道场，于诸众生心无碍故。
我经常讲一句话，什么都可以受，只有气不受，不受人家的气。
你们什么都可以学我，这一句不要学，学了就变毒药。
不受气这句话，是教育特定人所用的方便，事实上并没有人拿气给我受。
大家学佛好像越学火气越大，都用圣贤菩萨的标准看人，这个也不是，那个也不是，却不去反省自己。
因为不反省，忍辱也没有做。
忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱并不一定是别人侮辱你。
我们人生遭遇环境的痛苦，一切的不如意，都属于忍辱，都是忍辱的范围，真学佛就会无所谓，该如何处理就如何。
真做到这样大乘的忍辱，就不会觉得受辱，也就是道场。
心里对于一切众生都没有挂碍，看你和我是一样的，看仇人如亲人一样，这样自然就不会烦恼了。
换句话说，要怎么去修大乘的忍辱呢？
就是“于诸众生心无碍，是名忍辱是道场”，这也是一副很好的对联。
精进是道场，不懈怠故。
学大乘道的人于法随时精进，精进是勇猛的用功，懈怠是原谅自己的偷懒。真精进的人是不会懈怠的。
禅定是道场，心调柔故。
禅定的修法始终离不开四个字：心一境性，也就是系心一缘。但是大乘菩萨道的禅定，用不着系心一缘。系心一缘是为了调伏我们刚强的第六意识心念，你叫自己不要想了，它不听你的，你叫自己不发脾气也办不到。
有禅定修养的人，可以把刚强的心念慢慢调柔，然后再使它空掉，所以禅定是道场。
智慧是道场，现见诸法故。
这个智慧就是般若。这一段都在说六度，简单一句话就是：六度是道场。
可是把六度分开讲。真智慧，明道了，就是道场，当下就了解，一切世间法出世间法统统是道。慈是道场，等众生故。
悲是道场，忍疲苦故。慈和悲是两种不同的心态。慈就是爱，看一切众生平等，看别人的父母子女如同看自己的父母子女。
真做到这一点，就是慈，也就是道场。
如果说，我看一切众生平等，已经不平等了，因为你有个“我”在了。悲不是悲哀、流眼泪，是怜恤一切众生，因此牺牲自己，为了有利于众生，为了救度众生，能忍受各种疲劳苦难，这是大悲心，不是坐在那里哭。
喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故。
世间的欢喜不是喜，因为没有真正的欢喜。
真正的欢喜是得到法乐，真正达到那个境界，就是道场。
舍与布施不同。布施分三种，外布施是金钱财物的布施；内布施是身心一切放空，奉献出来；无畏布施是给一切人力量，精神的帮助和支持。
舍是放下，是能切断一切心念，所以舍是道场。
外布施的舍，放掉财物，没有什么了不起，能够把心理上所憎爱的切断放掉，才了不起。
憎是讨厌的意思，不是瞋；憎的相反就是爱，就是喜欢。
我读过苏曼殊的诗，事实上他并不真是和尚，是弄了个假度牒玩的，他有首诗：
禅心一任娥眉妒
佛说原来怨是亲
雨笠烟蓑归去也
与人无爱亦无憎
他用的就是这个词。
神通是道场，成就六通故。
大乘的神通不是什么眼睛看到鬼这一套，真大智慧是人神通，神而通之。
因为神通智慧而成就六通。我们都有眼睛耳朵和心智，为什么不能知道天上天下、过去未来一切事？
因为我们不通，阻碍了。
是被什么阻碍了？
是我们心理上的结使：贪瞋痴慢疑等等。
把这些坏的心态洗刷干净，就打通了。
打通很容易的，并不难。
我们年轻读书没有人会问你念毕业没有，而是问你读通了没有。
以前我们做文章，老师用红笔批两个字“不通”，就丢回来。
智慧没有开嘛！拿支笔会写，但是道理不对。
如果能有长辈赞你书读通了，那就已经了不起了，这是通的道理。
你们不要迷信神通，我们本来是通的，因为没有智慧所以就不通了。
解脱是道场，能背舍故。
我们常说学佛的目的，第一步是学到解脱，把烦恼痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的纽扣解开脱掉，就舒服了。
人生背的包袱太多了，太平天国的石达开，最后兵败逃入四川，上了峨眉山顶，说了句话留在日记里：人生到此解脱为难，只有放声大哭。
这是时代英雄的心境，地位到了某个阶段，做了领袖是很痛苦的，想放下，放不下，这个经验你们是不能想象的。
前几年有位做生意的商人，逢到生意不好的时候，我说你可以结束吗？
他说结束不了，我说对。
他知道如果把店铺关了，所有员工和家属的生活就会有问题，想想只有扛下去了。
我说这就是大菩萨心经，你好好做下去。所以不要以为当头子好，当头子也很痛苦，解脱为难啊！
学佛的目的，第一步是求解脱，学道家的第一步是学《庄子》的逍遥，但是我看了许多学佛学道的，往往是既不解脱又不逍遥，人生本来已经有很多条绳子绑得你解脱不了，因为学佛又加上些绳子，真是越学越可怜。
所以解脱是道场，能背舍故。背是违背，背舍是指八种背舍，名词就不解释了。
方便是道场，教化众生故。
要教化众生很难啊！每个人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩萨的方便，才能教化众生。四摄是道场，摄众生故。
四摄法是布施、爱语、利行、同事。学大乘菩萨道只有牺牲自己，布施出去不要求回报。
爱语第一是要关怀别人，要跟人家讲话，不是不讲话。
第二是所讲的话要别人听得进。
利行是所作所为都是利于人家的，不是利于我的。
同事更难，为了要教化人家，即使是自己不愿意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜欢做的事你陪着他做。
四摄法是菩萨的道场，由此才能包容众生。
多闻是道场，如闻行故。
多求学、多听、多研究就是多闻。有人听经一耳进一耳出，自己觉得已经懂了，但是不能如闻行，听到的道理，不能变成自己内在的心性行为。
伏心是道场，正观诸法故。
一切修行是要降伏我们的妄想狂心，伏心就是《金刚经》的第一段，须菩提问佛要怎么样降伏其心，就是降伏妄想心念、烦恼。
能降伏其心就是道场。把妄心分别心真降伏了，智慧就开发了，若一切佛法得正观，不会得邪见。
三十七品是道场，舍有为法故。
佛学的重点就是三十七个菩提道品，是大小乘的基础，我们一定要搞清楚，刚开始至少要把名字和数字记清楚：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。我反复讲过很多次了，次数都记不得是很严重的。
三十七菩提道品，基本是建立在四念处上，这是修行的第一步，一切禅定都从这里来，我们都讲过了。
这三十七菩提道品，虽然是属于有为法，但是佛法是讲无为，讲空，《金刚经》上佛说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，你怎么空，怎么达到无为呢？
记得有句诗：“有为须极到无为”。意思是说，把有为法修到家了，自然达到无为法空的境界。
所以大家不要自认为是修大乘法，修空的，小善小事都不为，那就错了。
四谛是道场，不诳世间故。
四谛是苦集灭道，是学佛的第一步。
世间皆苦，是苦谛；众生以苦为乐，抓住痛苦当快乐，是集谛；要解决痛苦，灭尽苦、集就得道了，是灭谛和道谛。
人类，甚至说一切生命，有个共同的目的是离苦得乐，都想求得享受求得快乐，事实上三界众生都是以苦为乐，把轻微的痛苦当成最高的享受，这就是所谓众生的颠倒。
例如你去按摩很舒服，其实按摩是轻轻打你，打重了你就痛苦了。所以说世间一切皆苦，没有错，没有说谎，懂得如此，才真正解脱得道，离开一切苦得究竟乐，这是佛法的真义。
缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。
如果抽出《维摩诘经》这一句话来考试，要吃苦头了。
大家都会念《心经》，对不对？其中有“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”。
同这句话一样，包括了十二因缘。
你们十二因缘记得清楚吗？如果连这些基础的名词次序都背不出，还觉得自己学问思想非常高，那才是莫名其妙。
恐怕有些居士不了解十二因缘，我再讲出来：
无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。
这是十二因缘。十二因缘管三世，前生、现在、来生。大家谁记得妈妈没有生你之前在哪里？都记不得了。
现在把过去切开，一个人一念之间来投胎，生不知从哪里来，死了会去到哪里，有没有把握？也不知道，统统是无明，就是莫名其妙，就是糊涂。
不要说生死哪里来去了，你们明天早上醒来的第一念会是什么，你有把握没有？
绝对没有把握！那个念头怎么来怎么去都不知道，所以叫作无明，这是道理上的无明，什么都不知道，没有光明，没有智慧，一团黑暗。
一切众生是怎么来投胎的？就是行，行就是动，念头一动就来了。
这个动力的前面是无明，莫名其妙，不知道怎么样动的。
如果明了就不是十二因缘，是得菩提了。
贪瞋痴慢疑，一切大烦恼、小烦恼、随烦恼，统统是一念无明。
有念，生命这一念不知到何处来就是无明。
佛经说：“一念瞋心起，八万障门开。”
人发了脾气，起瞋心，就有障碍了。
又说：“瞋是心中火，能烧功德林。”怨天怨地，愤世嫉俗，对任何人都不满，对环境也不满，种种埋怨都是瞋念。
有很多人学佛，佛经读得很熟，佛学也讲得很好，文章也写得很好，样样都会，但是事情来了就不行了，结果是在那里自欺欺人。
贪瞋痴当中，瞋是最大的无明。小说《济公传》中写到，济颠和尚有天喝醉了，半夜里起来就大叫，“唉哟！不得了！无明发啰！”
把大家都吵醒了，众和尚要追打他，他就跑，结果回头一看，庙子失火烧光了。
原来他是要告诉大家，火要来了，又不好明讲。
火就是瞋心，瞋心就是无明。
无明缘行，我们投胎的动力是行阴。你们打坐念佛为什么杂念妄想去不掉？现在应该知道了吧！我已经讲明了嘛！
因为行阴没有停止啊！它永远都在动，没有办法，等于我们睡觉时血液循环没有停止。
我们不能得定，不能专一，就因为行阴的力量大得很。
无明缘行，一念无明引起这一股念力，它动性不停。
行缘识，一有行动又引起中阴的意识，我们思想意识不能停，因为行阴动了，缘就是连锁的关系，，。
中阴意识看到男女两个有缘的，三缘和合入胎了。
识缘名相，一般人称名相就是胎儿，因为四大就是相，变成了有形的肉体。名相缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。
六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。
触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。
触缘受，这两个有什么不一样？触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。
感与受不同，那能够感的是触，受是连到心里。
触法有时不一定连到心里，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。
如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。
因为受，好受的就爱，受的爱，爱得要死就要抓住。
爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。
这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！人生有八苦。
你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。
天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。
爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！喜欢看到的人偏偏写信不回，是不是？人生就是这样。
取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。
其实没有真的有，一定会散去的。
所谓“积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。
只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。
有缘生，生缘老死。
死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。
所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。
所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。
大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？
错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。
所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。
《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”就是菩萨境界。
维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。
一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。
所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。
诸烦恼是道场，知如实故。
小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。
维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。
所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。
众生是道场，知无我故。
他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。
你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？
你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。
如果没有众生，也不需要成佛了。
既然没有众生，自然不需要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？
因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！
一切法是道场，如诸法空故。
一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。
善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。
降魔是道场，不倾动故。
学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？
魔都在你心中，是自己捣鬼。
所以说起心动念就叫做天魔，如你硬压下念头，不起心动念就是阴魔。
或起不起，有时有念有时又好像无念，就是烦恼魔。
什么是或起不起？
就是“剪不断，理还乱，是离愁，别有一番滋味在心头”。有个文人，有天听见雨打芭蕉，心绪凄迷，就在花园的芭蕉叶上写了一个句子：
是谁多事种芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。
有位小姐看到了，就接着写：
是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。
其实，人生境界不管出家的在家的，都是种了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西游记》中描写孙悟空头上被观世音戴了个金箍，最怕唐僧念紧箍咒，一念咒孙悟空就头痛，只好听话了。最后到了西天，唐僧也取了经了，孙悟空一想，头上的金箍还没取下，就跑去找如来佛，请佛帮他取下来。
佛就笑了，问他：“猴子，是谁给你戴上这个金箍啊？”
孙悟空答：“是观世音啊！”
佛要他摸摸自己的头上是否有个金箍，孙悟空一摸，真的，本来就没有戴上。
这就是“种了芭蕉，又怨芭蕉”。
孙悟空因此大悟，猴子就成佛了。
人生这个头痛的圈圈都是自己戴的，每个人没事还要想个办法，找个圈圈戴到头上，戴上之后，头痛极了，好烦恼啊！然后想尽办法把这圈圈脱掉，还告诉人自己本事多大，能脱下这个圈圈。
脱掉了不到三天，头不痛了，人就不舒服了，又来一个圈圈把头套上去。
讲回到降魔，哪里是魔？你以为打坐看到可怕的鬼是魔吗？那些魔都不可怕，就算那个魔要吃你，你给它吃下肚，两手一抠，不就抠了个窟窿出来了吗？
孙悟空最是用这个办法的，被吃下去，一捅就出来了。
被鬼弄死了也好嘛！死了找他变鬼跟他打一架。
这没什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，烦恼魔。
唉！种了芭蕉，又怨芭蕉。这个很难办。
所以维摩居士说“降魔是道场”，什么是真降魔？就是不动念，“不倾动故”。你不去种芭蕉，当然就不怨芭蕉了嘛！三界是道场，无所趣故。
跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，还是第六界？
智不住三界，悲不入涅盘。已经跳出来的人自由自在，来去自由。
师子吼是道场，无所畏惧。
诸佛菩萨说法如狮子之吼，狮子为百兽之王，狮子一吼，百兽都为之头痛脑裂，所以常比喻诸佛菩萨的说法是狮子之吼，就是这个道理。
也就是说，诸佛菩萨说法说真理讲正道都没有恐惧。
力无畏不共法是道场，无诸过故。
佛有十力，四无畏，十八种不共法，都是道场，这些名词前面已经讲过了。
三明是道场，无余碍故。
成佛得道三明六通，六通前面讲过了，三明是漏尽明、天眼明、宿命明。
明比通还厉害，通不过是打通了，像阴沟一样通了；明像太阳出来，无所不照。三明是道场，没有残余的障碍。
一念知一切法是道场，成就一切智故。
这就统统告诉了我们，什么叫真正的学佛。
道场不在山上也不在庙子，就在你心中。讲了那么多，你随便从哪一点悟道都真是道场了。
“一念知一切法是道场”，根本大彻大悟就是道场，到了这个境界，一切大智慧成就，成佛了。
维摩居士对光严童子一路棒子打下来，都打光了，扫光了一切。
他接着说：“如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”
他说，你应该悟到这些道理，懂了“如是”，也就是懂了前面所讲的，一切学佛的人一定都懂了这个道理，应该依六波罗蜜教化一切众生。
菩萨在世间所有作为，“举足下足”，就是提得起放得下，像脚走路一样，统统都是道场。
你哪里去找个清净道场？菩萨道在世间举足下足，“当知皆从道场来，住于佛法矣。”
佛法就在这里，哪里有道场？一念清净，当下就是道场，你又何必“种了芭蕉，又怨芭蕉”？
维摩居士给光严童子说法，这位菩萨名光严，智慧光明的庄严，这一段法都是说智慧庄严。
“说是法时，五百天人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。”
维摩居士讲完时，在场同时听法的五百天人，都大彻大悟了，都懂了。所以光严童子也表示，自己没有资格代表佛。
《维摩诘经》到这里，由十大小乘阿罗汉弟子开始，一直到大菩萨弥勒菩萨、光严童子都不敢当代表。
不是不敢去，如果你认为他们是不敢去见维摩居士，那同我们世间人一样，何必学佛呢？
这一班人也太不伟大了。其实他们是不敢做佛的代表，可是求善知识问法是很愿意的，就是愿意当学生。
所以最后只有文殊菩萨去了。文殊菩萨是七佛之师，一切佛都是他教出来的，只有靠他的智慧带领大家一起去，这是《维摩诘经》的故事。
我们知道，《维摩诘经》这一品，讲的是大乘菩萨境界，重点在每一位大乘菩萨的见地。
第一位弥勒菩萨所代表的见地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大彻大悟，悟的是什么东西。
第二位光严童子所代表的见地是，如何是道场。道场是修道的地方，佛教中的显教和密教将修道的地方都称为道场，例如庙子、佛殿、佛堂等。
有称庵或堂的，过去习惯将比丘尼所住的地方称庵，在家女居士修行的地方称堂。
称寺的，就是丛林、大禅林。
称庙的，普通把庵、堂、寺都称为庙，但是近世大陆出家人所住的地方很少称庙的，庙代表了一切神庙。
道士们所住的地方不叫寺也不叫庙，而叫观，读音如灌。
这些都算是道场。佛堂是道场，大殿是道场，佛的塔庙是道场。
有时候在家人请法师们来念经或是放焰口，临时搭个棚子，挂个佛像，那个地方就叫道场。
中国佛教的习惯，在念经做法事的地方，就叫作道场。今日的闽南语、广东话大概还有的，说某某法师做道场去了。
中国的民俗观念上，一个念经、修行、打坐的地方都叫道场，这是宗教形式上的观念。
《维摩诘经》却告诉我们，大乘佛法真正的道场在心，不在外形，不着相的。
他还讲得客气：“缘起是道场，无明是道场”。换句不客气的话，厕所，天堂，不垢不净。
只要心一念清净了，当下就是道场，就是修道的场所。
顺便告诉你们一个故事，现在东方的文化，尤其是禅、佛学，流通到外国，尤其美国，已经很久了。
当时在美国有一位中国的老教授，他没有学过禅。
在美国当教授也很可怜，随时要有新的东西补充，如果三五年没有新的著作、新的报告发表，就落伍了。