“一切法亦如也”，不动不摇，求的造的如如不动，它本来是不动而如如，好像来了而没有来，你活了二三十年，觉得只像是昨天的事，一切诸法皆如昨梦，皆了不可得。
“众圣贤亦如也”，观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。
“至于弥勒亦如也。”就是弥勒你也如也，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。
“若弥勒得受记者，一切众生、亦应受记。”如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，“这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！”
维摩居士继续说，“所以者何？”什么理由？
“夫如者，不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。如来的“如”字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。
你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。
“若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。”如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。
“所以者何？”什么理由？
“一切众生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。
能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。
这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。
“若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。”如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。
“所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。”
注意哦！真正佛法在哪里？
涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。
一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。
涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。
涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。
如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。
死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！《心经》上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，就是涅盘。
“是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。”维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？
但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。
发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。
真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。
讲到这里，我特别要插进来一个话题，你们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？首先要注意这个问题，不然都搞错了。
《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一种，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。
在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。
我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。
这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。
见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。
不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只有智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。
思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转过来，回身向大乘再学。
所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》，等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。
见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。
地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。
甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。
即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。
我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。
《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，我们要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。我们学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走个快捷方式，好好念佛去。念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无需风吹雨打，多好多方便。这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！学禅的人离不开《维摩诘经》，但是一两千年来，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。我特别提出这一点，要注意！现在回到《维摩诘经》原文。
弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，之见，什么是？我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。
宝在哪儿啊？宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。
《法华经》比喻为“贫子衣中之珠”，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。
妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。
烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。
知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。所以菩提在“舍于分别菩提之见”
“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里作活计！你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。
我看是差不多该死了！那都是分别心意识境界，都在身体里找到。
维摩居士说，“菩提者，不可以身得”，不在身体上。
那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？
内道还是食道？他又说“不可以心得”，这一下完了，在哪里啊？
维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。
我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。
他骂弥勒菩萨，我还要骂他呢！你为什么只讲一半？你骂弥勒菩萨骗人，你自己也骗人，不过手段高点罢了。
下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。“寂灭是菩提，灭诸相故。”这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。
我们的心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。
《楞严经》说：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一个人肯狂心顿歇呢？你说，我狂心歇了，一心只想修佛。
这修佛的心还是狂心，狂得还更厉害，一切心都是狂心。
歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。
“不观是菩提，离诸缘故。”你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。
放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。
“不行是菩提，无忆念故。”不行不是不走路，行是五蕴的那个行。
像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么了？
我现在是不是到了老师说的初禅边上了？
都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。
何以我们清净不了？
因为行蕴空不了，你想空它空不了。
所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。
譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。
五蕴皆空谈何容易啊！所以说“不行”，行蕴清净了，才是菩提。
“断是菩提，舍诸见故。”小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。
断惑证到真如，得道了。
你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，且断了。
你说你出家很多年了，一切都切断了。
谈何容易啊！念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。“舍诸见”就是一切主观成见都没有了。
“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。
出离什么地方？
出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。
真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。
譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。
爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。
你说我什么都不要了，就想住房子。
你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些人抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？
非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。
一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？
“障是菩提，障诸愿故。”障碍就是菩提，为什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。
“不入是菩提，无贪着故。”六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入清净，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。
“顺是菩提，顺于如故。”顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不动，一切处皆如。
“住是菩提，住法性故。”当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。
“至是菩提，至实际故。”“至”是到，“实际”是本体，佛学叫实际。
哪里是本体？意念到了就是，本体还另外有个体吗？就在你这里，当下就是实际。“不二是菩提，离意法故。”我们普通人都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。
不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。
道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。
所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。
“等是菩提，等虚空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。
“无为是菩提，无生住灭故。”一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个“生住灭”的观念。
“知是菩提，了众生心行故。”我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。
所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。
我们心理的行为，是非善恶都自己知或不知。
老子也讲过，“知人者智，自知者明”。能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。
世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。
最可怜的是人人苦不自知，总觉得自己了不起。
“不会是菩提，诸入不会故。”你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。
会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。
“不合是菩提，离烦恼习故。”“合”与“会”不同，不合是不黏着。
例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。
你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。
于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。
你对境无心，就是不会也不会，但怎么样可以修持到对境无心呢？
烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。
扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。
世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。
我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！
同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？
你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！你没有成佛之前都烦恼死了。所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。
“无处是菩提，无形色故。”菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。
菩提道无所不在，没有形相。
“假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
“如化是菩提，无取舍故。”一切事物都像是电影，例如现在你们听我讲《维摩诘经》，我们自己就是演员，自己也在欣赏这部戏，再过二十分钟这台戏也散了。一切是如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。
你懂了就悟道了。
“众圣贤亦如也”，观世音菩萨、孔子、耶稣、释迦牟尼佛一切圣贤亦如也，好像来过了，在哪里呢？如去亦如来。
“至于弥勒亦如也。”就是弥勒你也如也，你觉得存在吗？只像水上浮萍飘一下，在历史宇宙中一弹指就过去了。
“若弥勒得受记者，一切众生、亦应受记。”如果弥勒你受记了，未来成佛，我告诉你，一切众生也应该受记，也都成佛！如果我是弥勒，就会反驳维摩居士说，“这当然如此！十方三世佛早就给众生授记了，一切众生皆有佛性嘛！”
维摩居士继续说，“所以者何？”什么理由？
“夫如者，不二不异。”你看他专门在“如”上面做文章。什么叫如？不二法门，不二就是一，不异就是没有变，没有二样。如来的“如”字你懂了，几万年的宇宙就是一时，没有时间空间的差别。
你今天证得菩提了，就同过去佛未来佛一样，等无差别，他悟的是这个，你悟的也是这个。
“若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。”如果弥勒你大彻大悟了，一切众生也应该都大彻大悟，个个是佛。
“所以者何？”什么理由？
“一切众生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者觉悟也。我们本身就是大彻大悟，就是道，但是道的相分，不是见分，所以有各人不同的相貌，都是道变出来的现象。
能变一切相貌的是菩提自性，但谁也没有迷过，哪一个不悟啊！哼！可惜你弥勒不悟。
这好像当年有和尚问我为什么不出家，我说我从来也没入过家，从哪里出啊？一出一入只是众生自己的分别而已。
“若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。”如果弥勒你将来得了涅盘，一切众生同你一样，也可以得涅盘。
“所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。”
注意哦！真正佛法在哪里？
涅盘是这个道的果，你现在正在涅盘中而不知啊！一念不生全体现，万念皆生也全体现，现有的现量境就是这一点境。
一切众生从出生到现在，本来是不生不死的在寂灭中，哪里还要求一个涅盘灭度呢？学佛求道最后的果位是证得涅盘。
涅盘很难翻译正确，所以不翻，普通解释成圆寂、灭度或寂灭都不全对，都只是片面的。譬如极乐世界，极乐、光明、清净也都是涅盘境界。
涅盘是本来清净，本来至善至美不生不灭的，其中包括的意义太多了。
如果翻成中文的圆寂、灭度或寂灭，结果我们就把人死掉，当作涅盘。
死是生死，不算涅盘。人死了，自性没有死啊！《心经》上说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，就是涅盘。
“是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。”维摩居士就骂弥勒，你在这里给天人说什么法啊！真正的佛法不可说不可说，个个都是佛，你不要在这里诱骗天人了，你劝他们发大乘阿耨多罗三藐三菩提心，但是实在无心可发，一切众生此心本是大乘心，心性之体本来不生不灭，哪有退掉道心的人？
但是我补充一点，他这是讲心性的体，至于我们这些众生，并没有证得心性之体的，就不要吹了。
发心是佛教的名词，悟道了才真叫发心，是发明心地，不是叫你出两个钱，那个是发的出钱心。
真正发阿耨多罗三藐三菩提心是发明自己的心地，是明心见性，大彻大悟。
讲到这里，我特别要插进来一个话题，你们平常学习或是听修证方面的课程，像是禅观、唯识，这些修证成佛的功夫是如此之难，为什么《维摩诘经》说得那么容易，大家也觉得一看就懂了？首先要注意这个问题，不然都搞错了。
《维摩诘经》所讲的都是第一义，用现代话讲，是形而上道最高的一种，等于是禅宗所讲的顿悟成佛法门。
在这部经里，佛的十大弟子，都已成就了阿罗汉果位的，他们还都受维摩居士的训斥，挨了骂，道理在哪里？是见地的问题。
我们学佛有见惑和思惑的问题，思惑是思想的结使，是障碍迷惑我们的，有贪、嗔、痴、慢、疑。
这种心理和生理上的障碍是靠做功夫修持，渐修而断的。
见惑有身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，就是见解上、理上不透彻，不是修所能断的，是要靠慧来断。
不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一万劫，只有智慧、见地不到，是没有用的，所以见思二惑怎么才能断除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，学佛也学得很诚恳，都很对，但是不能算他悟了，因为见惑没有断，智慧没有成就，就不可能证到菩提。
思惑靠修所断的，虽然有功德有善行有禅定。纵然修到四禅八定，境界之好，当然是很不简单了，但是并未究竟超越三界；再进一层来说，修到现生小乘阿罗汉入灭尽定，几乎是超出了三界，但还非究竟，最后还要回转过来，回身向大乘再学。
所以大乘的经典，像《金刚经》《楞严经》《法华经》《维摩诘经》《华严经》，等等，多半的记载是偏向于见地方面的事。
见地要高是可以，但我们是根本还没有登地，一点修持成就也没有的凡夫，就是所谓博地的凡夫。
地就好像是一层一层的楼，要想进入菩萨地，听了这个佛法很简单，好像都理解了，然而思惑的贪、嗔、痴、慢、疑结使根根，一点没动摇，那是一点用都没有，依旧在六道轮回打滚。
甚至更惨的，有狂见而没有真修持，见所断的没有到，不要谈修所断。
即使你三藏十二部都背得出，生死来的时候也抵不住！那种四大分离的痛苦，你没有修持是毫无办法的。我年轻的时候也自以为都懂了，慢慢晓得严重就不敢狂妄了。
我用自己吃过苦头的经验教训你们，要求证到了，才是真懂，你思想理解到了没用的。
《维摩诘经》是对已经有成就者在见地上的呵斥，我们要特别注意到这一点，否则也不用讲这本经了。我们学佛的人，晓得悟道成佛是如此之难，不如走个快捷方式，好好念佛去。念南无阿弥陀佛往生极乐世界，免得自己在轮回中迷了路。到极乐世界并不是成佛了，是好好去留学，在那个环境有诸佛菩萨随时讲法，也不要交学费，也无需风吹雨打，多好多方便。这个问题一定要搞清楚，否则听了《维摩诘经》只有坏处没有好处！学禅的人离不开《维摩诘经》，但是一两千年来，多少学禅的人，修持不到家的，最后还是要入轮回。我特别提出这一点，要注意！现在回到《维摩诘经》原文。
弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。维摩居士告诉弥勒菩萨，你教化别人应该晓得教育路线，你要教他们舍离心理意识的分别心，之见，什么是？我们大家总认为自己是凡夫，那个菩提道是不可想象的，不知哪一天才能见到那个东西，好像穷人想得宝，一直苦到老，也没看见个宝。
宝在哪儿啊？宝在你自己那里，并没有掉，个个都有宝的。
《法华经》比喻为“贫子衣中之珠”，我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里，不是身上穿的衣服，是妈妈给我们的这个皮囊里。
妄念与菩提本来是一体之两面，所以维摩居士说要舍于分别菩提之见，当下即是菩提。
烦恼即菩提，你一念放下烦恼，烦恼就变清凉了。
知道自己在起心动念不对了，这一知就是菩提。我要打你了，手举起来了，心里想，不对，手就放下来了，这一知就是菩提。所以菩提在“舍于分别菩提之见”
“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”这里是关键之处，你打坐时闲着眼睛在那里，禅宗祖师骂你是在鬼窟里作活计！你感到黑洞洞的，没有念头，晃啊晃的，很清净，嗯，自己大概差不多了。
我看是差不多该死了！那都是分别心意识境界，都在身体里找到。
维摩居士说，“菩提者，不可以身得”，不在身体上。
那你说我都不管身体了，搞气脉守窍是外道，我不是外道，那你是哪一道？
内道还是食道？他又说“不可以心得”，这一下完了，在哪里啊？
维摩居士留了一手，说了一半，他说菩提者，不可以身得，不可以心得。
我给他补充另一半：菩提也不离身，也不离心，都不在也都在。
他骂弥勒菩萨，我还要骂他呢！你为什么只讲一半？你骂弥勒菩萨骗人，你自己也骗人，不过手段高点罢了。
下文来了，一大堆，这才告诉你菩提是无所不在的。“寂灭是菩提，灭诸相故。”这话没有错，我们身是相，心也是相，物质世界无一不是相。
我们的心不跟着外面现象走，当下就清净，清净就寂灭，寂灭就是菩提。
《楞严经》说：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一个人肯狂心顿歇呢？你说，我狂心歇了，一心只想修佛。
这修佛的心还是狂心，狂得还更厉害，一切心都是狂心。
歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。
“不观是菩提，离诸缘故。”你说我打起坐来一片光，有时气在背上转，这都是你的意识在观察。
放下就是，不观是菩提，菩提大道没有一切缘虑之心。
“不行是菩提，无忆念故。”不行不是不走路，行是五蕴的那个行。
像你们打坐都在忆念，在想昨天那个境界怎么了？
我现在是不是到了老师说的初禅边上了？
都在忆念佛经的道理，不是在回想就是在妄念。
何以我们清净不了？
因为行蕴空不了，你想空它空不了。
所以叫你们要研究唯识二十四种心不相应行法，那个动、势、时间，你想空它也空不了，这些属于行蕴。
譬如你打坐时再清净，你的血脉还在流通，心脏并没有停下来，那是肉体上行蕴的作用。
五蕴皆空谈何容易啊！所以说“不行”，行蕴清净了，才是菩提。
“断是菩提，舍诸见故。”小乘法门告诉我们断惑证真，就是断见惑思惑，思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了，贪嗔痴慢疑都要断。
断惑证到真如，得道了。
你看，《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》，就是能断，且断了。
你说你出家很多年了，一切都切断了。
谈何容易啊！念念之间念念断，断就是放下，就是菩提。“舍诸见”就是一切主观成见都没有了。
“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。
出离什么地方？
出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。
真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。
譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。
爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。
你说我什么都不要了，就想住房子。
你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些人抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？
非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。
一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？
“障是菩提，障诸愿故。”障碍就是菩提，为什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都挡开了，当下即是菩提。
“不入是菩提，无贪着故。”六根也叫作六入，人随时都由眼耳鼻舌身意六根进入清净，能一切处不入就证得菩提了，因为于一切处不贪。
“顺是菩提，顺于如故。”顺道而行，自然而然进去了，一切处一切时皆是如来。刚才讲，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不动，一切处皆如。
“住是菩提，住法性故。”当下即是就是住，说放下就放下，一念切断，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它来空你。
“至是菩提，至实际故。”“至”是到，“实际”是本体，佛学叫实际。
哪里是本体？意念到了就是，本体还另外有个体吗？就在你这里，当下就是实际。“不二是菩提，离意法故。”我们普通人都把佛法当出世法，与世间法是两样，其实是一样。
不二就是一。你以为修道才会有道，不修就没道，那是二。
道既然不生不灭，你修它也有，不修也是有的，修与不修都是你意识思想上的差别。
所以你能离开意识的法则，就是不二法门，处处都是道。
“等是菩提，等虚空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虚空一样相等，不是你去修到虚空，虚空定本空的，所以平等。
“无为是菩提，无生住灭故。”一切法本来都是无为，本来无生无住也无灭，你不要去找一个“生住灭”的观念。
“知是菩提，了众生心行故。”我现在讲话，你听了知道了，懂了，这一知就是道，就是菩提。
所谓知了，一知道就了，了了众生的心行。
我们心理的行为，是非善恶都自己知或不知。
老子也讲过，“知人者智，自知者明”。能够知人，了解别人，算是有点智慧，但是不算是明白人，能够自知才算真是个明白人。
世上明白人难找，都不自知，可是看别人却都清楚得很。
最可怜的是人人苦不自知，总觉得自己了不起。
“不会是菩提，诸入不会故。”你真什么都不会的话，差不多也是菩提了，世人都太会了。
会是会拢，诸入是六入，诸入都不会拢，像是眼睛看外界，见而不见就是不会，耳朵听声音，听而不听是不会，那就是出离了。
“不合是菩提，离烦恼习故。”“合”与“会”不同，不合是不黏着。
例如我们看到一个人就气，那你是又会又合了。
你看到人如梦如幻，不配合拢来，就是有出离感，解脱了。
于一切法不黏着就是菩提，离一切烦恼习气的缘故。
你对境无心，就是不会也不会，但怎么样可以修持到对境无心呢？
烦恼不单是痛苦，你看见一件事快活，这快活就是烦恼，你觉得舒服也是种烦恼。
扰乱你的叫做烦，使你困惑的叫做恼。
世间一切事都是烦恼，没有一件事是不扰乱、不困惑的，众生习气又偏偏喜欢找烦恼。
我们有人不找烦恼的，工作完了就回家看书读经，很好吧？还是自找烦恼！
同我一样，看什么书读什么经？不是本来清净吗？
你说这一切我都不要，只学佛，还是烦恼！你没有成佛之前都烦恼死了。所以离一切烦恼习气，彻底离开了，就毕竟菩提。
“无处是菩提，无形色故。”菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。
菩提道无所不在，没有形相。
“假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
“如化是菩提，无取舍故。”一切事物都像是电影，例如现在你们听我讲《维摩诘经》，我们自己就是演员，自己也在欣赏这部戏，再过二十分钟这台戏也散了。一切是如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。
你懂了就悟道了。