我们一般人的心理，都是将善恶分得很清楚，例如小孩子看图书，常会问父母书中人是好人还是坏人。其实这个善恶的观念，只存在形而下的世间，但是在形而上的道体上，不但没有恶，也没有善的存在。
真正得道的人，善恶两头都不起。若能不起善与不善的念头，就进入空无相的本际，而通达佛道，进入不二法门。
所以，有时我们原本以为是很清净的，哪知道更烦，听的都是人我是非。为什么如此？因为没有做到无相，仅在外表追求道德行为。中原理学发达，理学就像是佛教的律宗，讲的是做人的道德规矩，都是君子与君子，小人与小人之争。究竟谁是君子，谁是小人，搞不清楚。一些理学家的评语讲得好：平时无事谈心性，临危一死报君王。一点用也没有！平日道貌岸然，头头是道，想到国家出了大事，一点办法也没有，只有上吊投海的份。
善眼菩萨曰：一相无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。
善眼同不?有什么差别？所谓佛以慈眼观众生，所以画佛不难，可是要画佛的眼睛真难。我要一位画师替我画张菩萨像，过了两个月画好了，我看了一下，觉得差不多了，但是交代他点睛的时候千万不要随便，好坏都在此了。
尤其是画佛像，眼珠子点对了，跟活的一样。我要这位画师点睛前吃三天素，沐浴净身后，打坐静下来，等灵感来了，拿笔就点，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通达了。
看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就这么一对眼睛有千万种不同形态，但是不论什么形态的眼睛，修行到某一个程度时，善眼就出来了，自然变得慈祥。你们抱怨眼睛不好的，要知道那是可以经由修行转的。眼睛不好就是病，病由业生，业由心造，能转心就能转业。若此心不能转，又有什么用？
善眼菩萨的报告说“一相无相为二”，佛法中有个大法门叫作一相三昧，另有一个法门叫作一行三昧。
什么是一相？就是禅宗祖师说的“打成一片”，行住坐卧都是那个境界，这也就是一相三昧。若你只是上座有禅，下座无禅；口中有禅，心中无禅，那有什么用？就算你在修行，即使你在说佛法，也是造业，说不定错误引导人家，一字之差五百年野狐身啊！当老师的要特别注意，误人子弟是罪过无边的。像我当年有几位老师把我误了，可是我还是很尊敬他。
相，就是境界。念佛有念佛的境界，止观有止观的境界，学密宗观想有观想的境界。学密宗的观想，每一个坛城（道场之意）观想起来都不同，每一个佛像观想起来也不同。
我们学佛修行要能做到不着相，怎么样是不着相？就是不跟随一切现象而转。如果以为现象只是我们身心以外的现象，这样的观念对佛法是不够深入的。
我们反转过来看，内在的一切境界也都是外相；换言之，自己心性之体所起的一切现象都是外相。例如，有人打坐，因为生理上的气机，地水火风的作用与心理上的宁静，拿物理观念说，彼此摩擦，就看到一些境界。这些境界都是相，是外相，不是道体。
这种外相多半是由于生理的不平衡而引发的。如果认为这种现象是道，久而久之就入魔了。这个魔不是什么鬼，是自己和自己过不去，最后搞成精神分裂。这个道理就是因为自己着相。
到了没有境界了，就是无相，这是与一相相对的，就成了二法门。实际上，无相还是相，空也是相。无相是空吗？这只能勉强这么说，真正说来，空也是相。所以《心经》上观自在菩萨说：“舍利子，是诸法空相”。
那么无相在哪里呢？无相在有相中。这比较难悟进去了，“一相即是无相”，因为相是生灭法，不住的，了解了，当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相。但是也“不取无相”，所以你守住个空也不对，你起心要取个无相就又着相了。
其实，一相也可，无相也可，正如同我常说的：“有时且念十方佛”，起有相念佛之心，必定往生西方极乐世界；“无事闲观一片心”，是无相境界，是禅。
这是禅净双修。如此有相无相“入于平等”，没有矛盾对立，那就是入不二法门。净土与禅，净土与密，都是不二法门。
我们做个实验，你看书上这个“二”字，大家都了解两横是二的意思，这是因文字相而意识到它代表的意义。
你如果不通过思想意识，只盯住看“二”，过了一阵子，你会认不得了，不晓得是什么。
因为这两横是个观念，所以你看这个字懂它的意思，联想到二的观念，后面是有个意识的作用。
这个文字本身，在我们眼前是个相，它本来是空的。
你打坐想证得空相，很容易，就写个大大的“二”字，放在眼前盯着看，看了一阵就不知道在看什么了。所以一切现象本身就是无相。
在这里，讲了许多不二法门的道理，很多都可以用现实体验，进入道体的境界，你们自己要留意。
师子菩萨曰：罪福为二。若达罪性，则与福无异，以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。
师不是狮子，是人天之师。罪就是普通讲造业，福是修福报。人有福报是善行来的，遭遇烦恼是宿世业力和今生的行为来的。
罪与福相对，同善与不善有密切关联，人活着都是受罪，尤其是年纪大了，更会受生老病死之苦。
完全无病无痛，心情永远是快乐的，这是最大的幸福。
能这样就是福报中人，福报不一定是钱多或是地位高，钱财愈多、权力愈大，他的烦恼可能比一般人更多。
所以什么是罪，什么是福，很难下定义。从中原儒道两家的观念看来，什么是幸福？知足常乐就是。
人能安于现实就是幸福，但是人类的心理，不论古今中外、男女老幼，统统是不安于现实的，这是人的通病，所以统统没有幸福。真正的幸福在哪里？就如禅宗讲的，“当下即是”，就在现在这一?x那。
你现在有张椅子坐，手中有本《维摩诘经》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是讲佛经也好，唱歌也好，安于现实马上就舒服了，这一下就是福，就在一念之间，这就是不二。
前段有一位同道说他乘马车过来，他开上一条刚刚新修好的公路，然后告诉我这一条叫马杀鸡路，我被搞得摸不着头脑。
他解释因为路修得不平坦，马车跑过去，一路在颠，就像公路在给我们按摩，我听了哑然失笑。
如果换一个心态，那不一边乘车一边骂修路的人才怪，这就是个安于现实的例子。由这个罪与福讲到马杀鸡，你看它明明是受罪，给人又捏又??的，还要吩咐师傅重一点。
嘿，再重一点就痛死人了，轻微的痛和刺激，我们把它当享受，在受罪当中求福。可见罪与福只是我们观念的区别，因一念感受不同而生，它们的本性是一个东西。
再举一个例子，泰国盛产的榴莲，号称是水果之王，但是很多人连闻那个味道都受不了，不用说吃了。我生平第一次吃是二十多年前在泰外，招待我的朋友极其慎重地端出来时，那个气味真不敢恭维。但是同桌一位德高望重的朋友都说这是珍品，劝我试试。
既然如此，我就把心中负面观念拿开，当成是好吃的吃。头三口真不好吃，不过我装作好吃的样子，到了第四口，我吃出滋味来了。从此就敢吃榴莲了，每次碰上了也吃个一两口。这真像是北方人吃臭豆腐一样。你能把感受观念拿掉，受罪与享福都是一回事。
有位同道开始带人学静坐，他告诉我有一个问题，学静坐的人真到了空的境界，每个都会害怕的。我说，你们是穷小子发了财就忘了穷。一切众生都怕空的，都抓着个有。
《金刚经》说，如果能在空的境界来临时不怕的话，这人的善根是过去生亲近了无量佛所种下的，空对他实在是一种享受。一个人单独过生活，那种寂寞和无聊，能够当成享受才能学佛。享受与不享受，罪与福，只是在一念之间，不是两样，如果当成两样就是有分别心，是不能学佛的。
能了解这个道理，就不是普通的智慧，是金刚慧。金刚是形容颠扑不破的意思。有这样的智慧，自然不受一切相应理论所束缚，连解脱束缚的观念也没有了。如此，是入不二法门。
师子意菩萨曰：有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不着于相，亦不住无相，是为入不二法门。
现在慢慢地走入佛法修持的正题了。修持佛法得道，是得无漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五种通：天眼通（现代有人称第三眼）、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏尽通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏尽通，那就不叫外道了。
什么是漏？我们的六根都在漏。这一代年轻人眼漏得很厉害，近视眼特别多。当年我每天看二十卷经，几乎除了吃饭、上厕所、睡眠之外的时间统统在读书，真做到了手不释卷、眼不离卷，字又那么小，还要做笔记，这么弄下来，眼睛也没弄坏。灯是油灯，用一小盘花生油和棉灯芯，如此而已。虽然灯不是很亮，但也会伤眼。
我们的生命就一直有六根在漏，不要以为只有漏才叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。
达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。
大乘菩萨是入世的，其实入世的菩萨随时都在漏，无时无刻不在消耗。譬如有同学出去教书，回来后对我说，老师，我现在才知道你的痛苦，教书学生之痛苦，真不如自杀算了！我对他说，这就像人家说，养子方知父母恩。
他接着说，第二个痛苦是身体吃不消。他还不到三十岁，身体都快垮了，漏得非常厉害。
道家说法是，“开口神气散，意动火攻寒。”你再好的功夫，开口讲几十分钟之后，功夫就垮了。
烧饭的火候要够，如果一下生火，一下灭火，自然无法成事。修道也是一样，教书不能不动思想，动了意，火就消了，道也修不成了。大乘菩萨入世是利人，不是为了利己，全盘牺牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以有人问我，耶稣是不是菩萨？
我说绝对是菩萨！他只是表达的形式不同，所以不要用宗教外形来看人。
在那个时代背景，他要劝人为善，只有那个办法，最后牺牲了自己。
他最后讲，自己是为世人赎罪，这种心境是没有埋怨痛苦，是行菩萨道。我觉得他的伟大，是最后被钉上了十字架，流出来的血是红色的，表示自己是普通人。所以行菩萨道是有漏的，要达到无漏之果，只有行小乘禅观。
但是小乘罗汉的果位并非究竟，即使入定，终究要出定。出定就会明白，小乘的这个有余依涅盘非究竟，必须由小向大，转向大乘。所以师子意菩萨说，有漏与无漏是对立的境界，如果了解到，真正大乘菩萨就是在有漏有为法中，证得无漏无为法的道，就证得平等法门。不起有漏、无漏的分别，不着于小乘的清净、非出世之相，也不着于大乘的非入世之相。既然不着相，入世出世都一样，这就是入不二法门。
净戒菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。
净戒菩萨是表示，真正到达了诸法皆净的境界。解是见解、知解，我们学佛就是为了得到知见上的解脱。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，有为法是有所修为，凡是有所依持的方法，都是有为法。例如念佛、数息，或是静坐时用意识求个空的境界，都是有为法。
一切的世间法、出世间法都是有为法。大彻大悟，成佛的人，才真正到达无为法。无为大致分两种：有余依涅槃，习气没有完全断根，依空为究竟，是罗汉果；无余依涅盘是佛境界，一切习气净尽，“净解”了，是大无为境界。涅盘翻成中文有时候就是无为。
一般观念以为，修有为法的不是外道，就是魔道。例如守窍、练气脉、念咒扶鸾等，有所作为的皆是有为法。世间观念是把有为、无为分开的，真正了道的人，看有为无为只是观念的问题，皆是唯心所造。假如真能心如虚空（这是彻底的虚空，不是意识造出来的，否则又成了有为法），就能够将有为无为合一。换句话说，就可以出世，也可以入世，都没有妨碍。如何达到呢？就是要有清净智慧，绝对清净的智慧，以智慧而得解脱，这个就是不二法门。
真正得道的人，善恶两头都不起。若能不起善与不善的念头，就进入空无相的本际，而通达佛道，进入不二法门。
所以，有时我们原本以为是很清净的，哪知道更烦，听的都是人我是非。为什么如此？因为没有做到无相，仅在外表追求道德行为。中原理学发达，理学就像是佛教的律宗，讲的是做人的道德规矩，都是君子与君子，小人与小人之争。究竟谁是君子，谁是小人，搞不清楚。一些理学家的评语讲得好：平时无事谈心性，临危一死报君王。一点用也没有！平日道貌岸然，头头是道，想到国家出了大事，一点办法也没有，只有上吊投海的份。
善眼菩萨曰：一相无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。
善眼同不?有什么差别？所谓佛以慈眼观众生，所以画佛不难，可是要画佛的眼睛真难。我要一位画师替我画张菩萨像，过了两个月画好了，我看了一下，觉得差不多了，但是交代他点睛的时候千万不要随便，好坏都在此了。
尤其是画佛像，眼珠子点对了，跟活的一样。我要这位画师点睛前吃三天素，沐浴净身后，打坐静下来，等灵感来了，拿笔就点，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通达了。
看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就这么一对眼睛有千万种不同形态，但是不论什么形态的眼睛，修行到某一个程度时，善眼就出来了，自然变得慈祥。你们抱怨眼睛不好的，要知道那是可以经由修行转的。眼睛不好就是病，病由业生，业由心造，能转心就能转业。若此心不能转，又有什么用？
善眼菩萨的报告说“一相无相为二”，佛法中有个大法门叫作一相三昧，另有一个法门叫作一行三昧。
什么是一相？就是禅宗祖师说的“打成一片”，行住坐卧都是那个境界，这也就是一相三昧。若你只是上座有禅，下座无禅；口中有禅，心中无禅，那有什么用？就算你在修行，即使你在说佛法，也是造业，说不定错误引导人家，一字之差五百年野狐身啊！当老师的要特别注意，误人子弟是罪过无边的。像我当年有几位老师把我误了，可是我还是很尊敬他。
相，就是境界。念佛有念佛的境界，止观有止观的境界，学密宗观想有观想的境界。学密宗的观想，每一个坛城（道场之意）观想起来都不同，每一个佛像观想起来也不同。
我们学佛修行要能做到不着相，怎么样是不着相？就是不跟随一切现象而转。如果以为现象只是我们身心以外的现象，这样的观念对佛法是不够深入的。
我们反转过来看，内在的一切境界也都是外相；换言之，自己心性之体所起的一切现象都是外相。例如，有人打坐，因为生理上的气机，地水火风的作用与心理上的宁静，拿物理观念说，彼此摩擦，就看到一些境界。这些境界都是相，是外相，不是道体。
这种外相多半是由于生理的不平衡而引发的。如果认为这种现象是道，久而久之就入魔了。这个魔不是什么鬼，是自己和自己过不去，最后搞成精神分裂。这个道理就是因为自己着相。
到了没有境界了，就是无相，这是与一相相对的，就成了二法门。实际上，无相还是相，空也是相。无相是空吗？这只能勉强这么说，真正说来，空也是相。所以《心经》上观自在菩萨说：“舍利子，是诸法空相”。
那么无相在哪里呢？无相在有相中。这比较难悟进去了，“一相即是无相”，因为相是生灭法，不住的，了解了，当下即是，一相就是无相，不用另外再去找个无相。但是也“不取无相”，所以你守住个空也不对，你起心要取个无相就又着相了。
其实，一相也可，无相也可，正如同我常说的：“有时且念十方佛”，起有相念佛之心，必定往生西方极乐世界；“无事闲观一片心”，是无相境界，是禅。
这是禅净双修。如此有相无相“入于平等”，没有矛盾对立，那就是入不二法门。净土与禅，净土与密，都是不二法门。
我们做个实验，你看书上这个“二”字，大家都了解两横是二的意思，这是因文字相而意识到它代表的意义。
你如果不通过思想意识，只盯住看“二”，过了一阵子，你会认不得了，不晓得是什么。
因为这两横是个观念，所以你看这个字懂它的意思，联想到二的观念，后面是有个意识的作用。
这个文字本身，在我们眼前是个相，它本来是空的。
你打坐想证得空相，很容易，就写个大大的“二”字，放在眼前盯着看，看了一阵就不知道在看什么了。所以一切现象本身就是无相。
在这里，讲了许多不二法门的道理，很多都可以用现实体验，进入道体的境界，你们自己要留意。
师子菩萨曰：罪福为二。若达罪性，则与福无异，以金刚慧，决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。
师不是狮子，是人天之师。罪就是普通讲造业，福是修福报。人有福报是善行来的，遭遇烦恼是宿世业力和今生的行为来的。
罪与福相对，同善与不善有密切关联，人活着都是受罪，尤其是年纪大了，更会受生老病死之苦。
完全无病无痛，心情永远是快乐的，这是最大的幸福。
能这样就是福报中人，福报不一定是钱多或是地位高，钱财愈多、权力愈大，他的烦恼可能比一般人更多。
所以什么是罪，什么是福，很难下定义。从中原儒道两家的观念看来，什么是幸福？知足常乐就是。
人能安于现实就是幸福，但是人类的心理，不论古今中外、男女老幼，统统是不安于现实的，这是人的通病，所以统统没有幸福。真正的幸福在哪里？就如禅宗讲的，“当下即是”，就在现在这一?x那。
你现在有张椅子坐，手中有本《维摩诘经》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是讲佛经也好，唱歌也好，安于现实马上就舒服了，这一下就是福，就在一念之间，这就是不二。
前段有一位同道说他乘马车过来，他开上一条刚刚新修好的公路，然后告诉我这一条叫马杀鸡路，我被搞得摸不着头脑。
他解释因为路修得不平坦，马车跑过去，一路在颠，就像公路在给我们按摩，我听了哑然失笑。
如果换一个心态，那不一边乘车一边骂修路的人才怪，这就是个安于现实的例子。由这个罪与福讲到马杀鸡，你看它明明是受罪，给人又捏又??的，还要吩咐师傅重一点。
嘿，再重一点就痛死人了，轻微的痛和刺激，我们把它当享受，在受罪当中求福。可见罪与福只是我们观念的区别，因一念感受不同而生，它们的本性是一个东西。
再举一个例子，泰国盛产的榴莲，号称是水果之王，但是很多人连闻那个味道都受不了，不用说吃了。我生平第一次吃是二十多年前在泰外，招待我的朋友极其慎重地端出来时，那个气味真不敢恭维。但是同桌一位德高望重的朋友都说这是珍品，劝我试试。
既然如此，我就把心中负面观念拿开，当成是好吃的吃。头三口真不好吃，不过我装作好吃的样子，到了第四口，我吃出滋味来了。从此就敢吃榴莲了，每次碰上了也吃个一两口。这真像是北方人吃臭豆腐一样。你能把感受观念拿掉，受罪与享福都是一回事。
有位同道开始带人学静坐，他告诉我有一个问题，学静坐的人真到了空的境界，每个都会害怕的。我说，你们是穷小子发了财就忘了穷。一切众生都怕空的，都抓着个有。
《金刚经》说，如果能在空的境界来临时不怕的话，这人的善根是过去生亲近了无量佛所种下的，空对他实在是一种享受。一个人单独过生活，那种寂寞和无聊，能够当成享受才能学佛。享受与不享受，罪与福，只是在一念之间，不是两样，如果当成两样就是有分别心，是不能学佛的。
能了解这个道理，就不是普通的智慧，是金刚慧。金刚是形容颠扑不破的意思。有这样的智慧，自然不受一切相应理论所束缚，连解脱束缚的观念也没有了。如此，是入不二法门。
师子意菩萨曰：有漏无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不着于相，亦不住无相，是为入不二法门。
现在慢慢地走入佛法修持的正题了。修持佛法得道，是得无漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五种通：天眼通（现代有人称第三眼）、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏尽通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏尽通，那就不叫外道了。
什么是漏？我们的六根都在漏。这一代年轻人眼漏得很厉害，近视眼特别多。当年我每天看二十卷经，几乎除了吃饭、上厕所、睡眠之外的时间统统在读书，真做到了手不释卷、眼不离卷，字又那么小，还要做笔记，这么弄下来，眼睛也没弄坏。灯是油灯，用一小盘花生油和棉灯芯，如此而已。虽然灯不是很亮，但也会伤眼。
我们的生命就一直有六根在漏，不要以为只有漏才叫漏。除了前五根，你的思想烦恼不能停的话，意根也在漏，当然不能成道。得阿罗汉就是得无漏之果，是真正入定，六根不动了，内外皆绝。
达摩祖师在嵩山面壁有四句话，是小乘法门的极顶，也是无漏法门的境界：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
一切外缘都放下了，内在连呼吸都不动了，内外皆绝，就心如墙壁，才可以证入无漏的境界。这境界就是小乘无漏果的极果，能做得到前面三句话，至少祛病延年不成问题，而且可以由小乘入于大乘道。
大乘菩萨是入世的，其实入世的菩萨随时都在漏，无时无刻不在消耗。譬如有同学出去教书，回来后对我说，老师，我现在才知道你的痛苦，教书学生之痛苦，真不如自杀算了！我对他说，这就像人家说，养子方知父母恩。
他接着说，第二个痛苦是身体吃不消。他还不到三十岁，身体都快垮了，漏得非常厉害。
道家说法是，“开口神气散，意动火攻寒。”你再好的功夫，开口讲几十分钟之后，功夫就垮了。
烧饭的火候要够，如果一下生火，一下灭火，自然无法成事。修道也是一样，教书不能不动思想，动了意，火就消了，道也修不成了。大乘菩萨入世是利人，不是为了利己，全盘牺牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以有人问我，耶稣是不是菩萨？
我说绝对是菩萨！他只是表达的形式不同，所以不要用宗教外形来看人。
在那个时代背景，他要劝人为善，只有那个办法，最后牺牲了自己。
他最后讲，自己是为世人赎罪，这种心境是没有埋怨痛苦，是行菩萨道。我觉得他的伟大，是最后被钉上了十字架，流出来的血是红色的，表示自己是普通人。所以行菩萨道是有漏的，要达到无漏之果，只有行小乘禅观。
但是小乘罗汉的果位并非究竟，即使入定，终究要出定。出定就会明白，小乘的这个有余依涅盘非究竟，必须由小向大，转向大乘。所以师子意菩萨说，有漏与无漏是对立的境界，如果了解到，真正大乘菩萨就是在有漏有为法中，证得无漏无为法的道，就证得平等法门。不起有漏、无漏的分别，不着于小乘的清净、非出世之相，也不着于大乘的非入世之相。既然不着相，入世出世都一样，这就是入不二法门。
净戒菩萨曰：有为无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧，无所碍者，是为入不二法门。
净戒菩萨是表示，真正到达了诸法皆净的境界。解是见解、知解，我们学佛就是为了得到知见上的解脱。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，有为法是有所修为，凡是有所依持的方法，都是有为法。例如念佛、数息，或是静坐时用意识求个空的境界，都是有为法。
一切的世间法、出世间法都是有为法。大彻大悟，成佛的人，才真正到达无为法。无为大致分两种：有余依涅槃，习气没有完全断根，依空为究竟，是罗汉果；无余依涅盘是佛境界，一切习气净尽，“净解”了，是大无为境界。涅盘翻成中文有时候就是无为。
一般观念以为，修有为法的不是外道，就是魔道。例如守窍、练气脉、念咒扶鸾等，有所作为的皆是有为法。世间观念是把有为、无为分开的，真正了道的人，看有为无为只是观念的问题，皆是唯心所造。假如真能心如虚空（这是彻底的虚空，不是意识造出来的，否则又成了有为法），就能够将有为无为合一。换句话说，就可以出世，也可以入世，都没有妨碍。如何达到呢？就是要有清净智慧，绝对清净的智慧，以智慧而得解脱，这个就是不二法门。