二十
美之大，有传人；恶之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其恶之尤也；不足有传人者，非其美之大也。雷震夷伯之庙，而目言夷伯，以为其独以当天之怒矣。
石碏杀州吁，雍廪杀无知，而概之以人，石碏讨贼之力微，雍廪乘乱而无必志，不足以当讨贼之实也。二百四十二年之间，一与一相当，取推刃弑逆之贼，无倚于人而伸其独愤者，公子弃疾而已。
《春秋》书“楚公子弃疾杀公子比”，大词也。大之乎石碏之与雍廪，而弃疾传也。圣人没，大义隐，淫词以乱，覆大恶，掩大美，知义者之所弗取。弗取之者，不足取矣。谓弃疾胁比以立，而又忌杀之，则是比弱而弃疾强，比拙而弃疾狡，比犹贤而弃疾固恶也。
诎弱以伸强，势人之术，《春秋》之不为势人，审矣。拙者为狡者之囮，而护狡者之谖，以弑君之罪归拙者，愚人之断，《春秋》之不为愚人，审矣。抑弗获已而曰比贤，而《春秋》责备之邪？夫责之备，爱之深也。
责之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆载不容之恶，推与之以即污潴之刑，人何利有君子之爱，一陷小疵，而即婴无上之辟哉？严其所恶，奖其所爱，君子之情不回，而天下顺焉；苛其所爱，贷其所恶，虽得天下不能一朝居。甚矣，淫词之以害治拂情而贼道，如此其烈也！
《春秋》传弃疾之人以甚美其讨贼之独力，二百四十二年之仅见。立臣子之鹄以伸天讨，大义昭，无容掩也。
二十一
《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚虽善而不纳。递乎长岸之战而内楚者，以拒吴也。故君子之道“无适也，无莫也”。忧患日深，乘时以盈虚，“行其庭，不见其人”。人虽不可与，有无见者矣。“楚人及吴战于长岸”，号吴人楚而殊之，内楚外吴之旨明矣。
外内者无定形，以内视之而外，以外视之而内，犹门庭之与室也。庭视室而外，视诸门而内矣。楚始僭矣，是于周外而有楚也，故从乎周而外楚，中统边之词也。
楚受贡于宁母，争晋而不敢争周，终乎伯而忌王，衣裳礼物肖中国，而从于会盟。吴乃以断发文身之质，蔑礼寻兵，而亟乘楚祸。则从乎吴之外而内楚，近统远之词也。近远者，非地与族之谓也。
均是人也，言不可得而通，服饰器用不可得而名，嗜好怨恶不可得而知，斯远乎人矣。远乎人之必外，故近乎人之必纳，是以弗获已而纳楚。
近乎道者近乎人，远乎道者远乎人。道不可得，维其人；人不可得，则又维其人道之近。
授伯，则以人存道，而道可屈；内楚，则以道存人，而人可泛。故曰：“行其庭，不见其人。”广大其心以存人道，而无适人，君子之于人道至切矣。
二十二
夫子叹：“吾犹及史之阙文，而今亡。”文亡阙者，曲以成其说也。阙而曲成之，则抑不必阙而亦曲成之。
罪人之曲辩，党恶者之诐词，简牍未删，或乐其新以取之，而是非挠。于是圣人作《春秋》，据名实，定诛赏，诎曲以伸直。实有者不故出，实无者不故入。
圣人无意，因天下而不私。其书曰：“许世子止弑其君买。”赫然举覆载不容之罪加诸人子，实所本有，不得而出焉，定矣。传《春秋》者犹曲为之说，纵止于大憝，而陷《春秋》以深文之过。
俗儒淫，大义隐，卮言日繁，世教之凌夷久矣。
且夫出人罪而使之轻，则轻者无处矣；入人罪而使之重，则重者无处矣。不尝药而言弑，何以处夫楚商臣、蔡般之躬为枭獍者也？纳商臣、般于不尝药以毁死之等，而商臣、般可自托于孝子之列矣。
且夫不尝药之不可言弑，犹其不可言孝也。周衰礼废，二百四十二年以卒葬见者百有余君，其子之能尝药者，吾不知其仅几也。药之杀人也，或尝而得，或不可尝而得。以尤毒之药攻疾，虽无疾者尝之而眩，百不一也。
已寒而清之，已暑而温之，表疾而里之，里疾而表之，虽杀人也速，要皆不可尝而得者也。故尝药者，孝子之末文也。仅以一尝终臣子之文，而子道毕；仅以一不尝未修己末之文，而弑名定；是率天下以为伪，而蔑其固有之良矣。故曲为之说者，不足以贼道，则圣人何叹焉？
有其所无，无其所有，司曲谨，纵大恶，逞末文，损天懿。圣人之叹，叹此焉耳。欧阳氏之辨，得圣人之旨。必伸传而抑之，胡氏之保残专己，固矣夫！
二十三
葬者，人子之事也。君弑而贼不讨，以是为无子矣，故不书葬，有贼臣以当罪，而子犹与于恶也。
虽然，与于恶而恶亦灭矣。罪定于推刃之贼臣，特以不葬诛其子，使视夫捐其亲于沟壑者，当不孝之罚。以情议法，等杀差也。
若夫为世子者，既弑其君亲，大憝之刑，致一而已，则不复以不葬再诛其子，已从乎重，舍其轻也。
已从乎重，复从乎轻，是犹可求之于为子之道，而大恶逸。故蔡景、许悼之书葬，不复以子处其子也。臣弑君，贼不讨，以不葬诛其子；子弑父，贼不讨，不以不葬诛其臣与其余子。何也？葬非臣事也，丧有主，而弑父者为丧主，亦非余子事也。身为储君，分尊势逼，威行于中外，恬然就宫中为逆而代之立，中材以下，为之臣与其余子，固不能旦暮讨也。君子矜焉，而有待，不遽诛也。
且不葬之罚，诛世子者也，臣与余子终不能讨，亦不于葬诛之。法之所丽，贵贱之差辨矣。
知此，则蔡景、许悼之葬，其义也。许止之为枭獍，又何辨焉？曲说者求之于葬不得，则又求之于日，无所不为许止解。意者其乐枭獍之私昵乎？
二十四
诸侯之世子必名，故当丧有故而亦名。子般之以名卒，犹子同之名也。王世子不名。会于首止，君在而不名，则君没当丧不名，审矣。
以是知书“王猛”者，非以“猛”系王也。犹之乎郑忽、齐小白、莒去疾之以国系名也。王室不可以言“周”，则曰“王猛”，犹云“王国之猛”云耳。王国之“猛”，犹之乎“王札子”也。系“猛”以王国，猛可以有王国乎？猛可以有王国，则犹敬王之即得称天王不名矣。猛不可以有王国，为猛治也，故从乎“王札子”之例，以名猛而绌之。
猛可以系之王国，为王室治也，故从乎郑忽、齐小白、莒去疾之例，以国系猛，而诛子朝。猛可以系之王国，胡为其不可以有王国邪？
长幼之大伦，天下之公议也。父子之仁，兄弟之恩，当其事者自喻之，义也。景王之意，废长立少，秩大伦者所不与，猛所不得而夺也。长幼之大伦，天下之公义，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人绝世，不可遍责天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以为子者也。孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣。”孟子曰：“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”
苟弗伯夷，不即均乎盗跖者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盗跖者，君臣父子兄弟之间也。子朝以幼夺长，乃先王则有其志矣。先王之志不行，猛立而朝争，则罪专朝而猛免。先王之志或奉之，朝有挟而猛争，则猛与朝分罪。《春秋》书“王室乱”，王室之人皆乱人，非独朝乱也。非独朝乱，而猛先之，朝乃应之。
是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之恶，而以王猛居皇，系诸“王室乱”之下，明乎乱王室者猛也。父子兄弟，称兵相向，曲直为轻，先后为重。苟先之矣，虽直，曲也。苟欲弗先，虽欲不尽责人以伯夷而不能也。
故君子之责人，不遽求其如舜，而责人之子也，则必之以大舜、伯夷、泰伯而不为苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之为父子者定。定者，必至之准也。
朝有夺长之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不适罪。朝既有争猛之事，而敬王立以靖乱，故猛已卒，朝恶不戢，敬王讨之以有名，然后目尹氏立朝之恶，而正敬王居尊之号。敬王所奉以讨朝者，争猛之无罪也，朝篡而成乎贼也。王猛所挟以首乱者，景王之过也。
挟父过者，不孝之尤，则不可以诛人之不弟也。追景王之失，以治子朝于他日，义著于天下，君道也；名王猛以绌诸世子之外，掩子朝之恶而未发，义喻于当人之心，子道也。当人之义，动诸心，悦诸虑，不可以名争，不可以天下之公论为所挟，故曰“义内”。
二十五
父之志不可夺，无之而夺焉者乎？曰：权衡者，非适有也。物无适权衡，而乃以用夫权衡。故心即为权衡，而非有权衡焉听心之用也。彼心之所轻重，若将为之权衡矣，而我适从之，是吾无义也。
或适违之，则父子兄弟之际，不得以有义矣。审彼轻重之所向者，吾心之用也。故礼莫大于别嫌，仁莫大于全爱。无嫌而爱可全，君子之以精义也。是故景王之志，志立子朝，王猛夺之而为乱首。丐之争朝犹猛也，猛以夺父之志受诛，而丐无嫌。审此者可以全爱矣。
景王之志，欲立朝也。猛长于丐，诎于长而朝不得立者惟猛。当景王之存，猛固存，丐固无压朝不立之势，则景王之所甚恶而忌焉者猛之立，非丐之立也。
子朝不当立而立，景王之邪志犹之可夺矣。猛为景王子，景王恶其立而忌之，父之恶子可行于子，不可以邪志言也。猛见恶忌于君父，而欲挟己之是，夺父之志：犯其所甚忌，居厚实于己，以彰先君之过，猛乃以受大恶而不可辞。敬王之立，非先君之所忌矣。
先君无恶其立之心，则矫先君之邪志以挽而之善，敬王可以无大恫于鬼，而伸大义以靖社稷，爱未损也。使敬王让篡兄之乱人，迎先君之邪志，与于邪者也。先君无忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之恶者也。故伯夷逃，叔齐不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可讨，而敬王可讨。孤竹君无忌于中子，景王不预恶夫敬王。无忌无恶，不得以亿君父之或忌或恶而自疏，所以曲全乎爱也。
景王缘朝而忌猛，弗获已而宁立丐。于此而自信以不疑，非夺父志也，其庶几于干蛊者与！《春秋》书“天王居于狄泉”，大义以无嫌而定，全父子之仁也。
二十六
《传》曰：“《春秋》因鲁史之旧文，有可损而不能益。”允矣。夫不能益，则传闻、所闻、所见，辞无可异。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，无所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之职也。故传闻、所闻之不益，非惧其不确也，所见确矣而不益，史有其司，圣人不以意侵之也。不以意行，故曰“无意”；不以我侵人，故曰“无我”。善言圣人者，即于此而得之矣。
故王室之乱，自言其乱，猛、朝、敬王之备记其始末，皆鲁史之旧也。公孙于齐，迁之晋，其“次”、其“居”、其“在”，纪之已详，亦鲁史之旧也。昔者王子颓之乱，志齐之伐卫，而尽隐子颓之实。叔带之乱，志天王之居郑，而不著复入之事。或曰：颓之乱，齐平之；带之乱，晋平之；鲁未有事，而史不详。乃猛朝之乱，鲁亦未有事，昭公出，意如不自保，夫岂暇为王室忧？
而旧史犹详之，《春秋》不损，何也？当时晋不能伯，无能奉敬王以靖乱，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日锢公于外，而以逆公以为名，国人未忍忘也。国人未忘，而公卒不返，鲁国之人心戚矣。
心之戚，故志之详。衰在王室，失职在伯；罪在强臣，过在昏主；崇货忘义，在齐、晋之执政。史臣无所取裁，乃孤伸其意以立文。
圣人之于《春秋》也，下失道则挽权于上，上失道则取衷于下。鲁之史臣内戚其君，上戚天子，志之弗谖，言之不忍略。圣人以是为不可损也，即人心，立大法，专用民志，以存天彝。以为有变例而特书，启王通、《元经》之妄作，诬矣哉！
二十七
事之未败则人竞其说，事之已败则败者徒咎。夫人之欲避咎，则无如其避事之得矣。避之于事先，便以归咎于任者。呜呼！何进、景延广之以其身为咎府，而田丰、李纲之挟败以为名，复谁与之为淄渑哉？
事未败而两说疑，否彼而可此者，未尝有固可否也。人之所可，从而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，无固可者，必将居于不力之地，假人以胜，而便咎其败也。天下之祸，莫大乎议事者有幸败之心，先居于竞之无力，授人使败，而己避之。
匪然，天下亦安得亡国之与败家哉？及事之败，咎不我尸。咎既有归，然后以无征而持其固可，立为定论，垂于后世，说淫辞坚，而追论者信之。
如“昭公弃晋主齐”之说，放于数千年而莫辨其诬，乃不计昭公方出之日，孰为谋而以主晋为固可邪？昭公之未奔也，七觐于晋，劣得成礼，一而已矣。
晋之于公何如也？故意如非能逐君也。孙宁有晋，而后衎亡；鲁接有齐，而后赤弑。逮乎叔舍见执，公自往请，次且河上，托疾以返。不待晋人之辞，而公已愤然自绝于晋矣。然后阳州之役，何忌、鬷戾敢于比贼以攻君。晋人曰：“君不使一介，辱在寡人。”将谁欺也？晋之无志于伯也，晋卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。
士鞅黩货，不廉于梁邱，而权尤重，志尤慝。晋不可恃，弗获已而改图，故当阳州、野井之际，昭公所可与为主者，亦惟齐而已矣。晋失伯，而齐欲得之；陈氏有下比之私而犹不敢逞，梁邱之贪贿行于莫而犹忌于昼。是齐有三可恃而晋无一也。齐不足主，而奚况于晋哉？
从乎主齐而不成，则晋挟以咎齐，而为之说者挟以咎公之失主。向令主晋而不成，齐且挟以咎晋，为之说者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齐勤鲁如斯，而昭公舍齐以自陷于晋也。”其又何辞？惟先以主齐，而主晋之说伸。
事败之余，乐挢任事者之短，以捷取前知之名而立乎成败之外，以塞任事之口而寒其心，国奚其不亡，而家奚其不败乎！公奔未几，齐唁已先，围成不克，鄟陵继会，公自无反国之才，于齐何尤焉！
探本者，末论之平也。平情者，听荧之砭也。设其不然，要以观其终者，尽变之道也。以彼参此，早计而取必其可否者，惩利口之法也。以是衡量乎百世，略成败而持公论，事虽败而咎不偏归，君国长民之要术也。而佞人远矣。夫佞人者，岂无挟以荧人哉？幸人之败以自奖，无固可而有固否，君子之所甚恶，恶此焉也。
二十八
《春秋》之与晋，不如其与齐。齐失伯而犹列之侯，晋未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吴。楚进而以中国之治治之，吴终不以中国之治治也。楚君、虔之弑，为诛其贼。鄢陵君伤，目言楚子，通之乎中国之君臣矣。吴遏与光，死于战而不言灭，不戚其兵死也。
吴弑其君僚，不著其贼，不足与诛也。不得其说者，以为僚不宜立，宜见弑，而贼可无治。卫剽篡立，犹目宁喜，僚之失正未烈于剽也。抑以吴之大臣不早废僚而召弑祸，归罪于大臣，是大臣特不能知权以建非常，而遽即上刑，贼反逸焉，轻重之衡傎矣。
故曰：属辞比事，《春秋》教也。刑比其类，例比其同。以知僚弑而不目贼，以吴之为狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齐为天下伯，晋自为伯，君子以法进退之，而大均平。辨夷夏人禽之维者礼也。
楚以僭王夷，吴以被发文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吴，而进夷之，而大维清。
所恶于夷者，无君臣父子之伦也。以大伦故而别夷夏，不以夷故而废大伦。商臣、比所以服刑于司寇，所恶于无君臣父子者，疑于禽也，疑禽则治之。断发文身已成乎禽，君臣之义、父子之恩复何望焉？
号举吴以视，司冠之所不治也。别夷于夏而王事兴，别人于禽而天道正。以王治晋，以天治吴，圣人无异用，人事有异受，故曰：理一而分殊。
二十九
《例》曰：“夷狄相攻不志。”志吴、楚之兵争，则内楚以外吴，不从乎相攻之例矣。吴、越之相伐相入，词平而无所内，无所内而犹志之，《春秋》之例于是而变也。天下之势，必有所在。昭、定之际，晋无伯心，齐欲争伯而不成，楚奔命于吴而不给，势之所趋，合离之所竞，西不在晋，东不在齐，南不在楚，吴、越于是乎受势之所归，以司天下之轻重。故其相攻也，天下之所视也。
天下视之而天下变，天下变则例变，□□□之攻，所以甚天下之变也。天下变则例变，例变则道亦可变与？曰：道有随例而变者，君子之所以用时也；有不随例而变者，君子之所以不为时用也。
昔者《春秋》尝不授齐以伯矣。已而授之。授之齐而又授之晋，继而惟恐晋之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用时以治时者也。其于楚也，尝号举之矣，已而为存其君，已而引之以内，惟恐其不得志于吴矣。
此夫以例从天下，屈道从例，不获已于时而救时者也。至于吴而无望焉矣。无望于吴，亦不可改而望越；无望于越，终弗容复望于吴。吴、越之事，轻死崇杀，奖诈尚力，自战而不为天下动，苟胜而不为之名，弃衣冠而贱肤发，由古以来，未有如其不似人者也，故君子可用时而不为时用。楚可用者也，吴、越必不可用者也。必不可用而用之，则为之用而已矣。
故吴、越相攻之词均，而不以内楚之道内吴也。人禽生死之际，道之尤严，舍此而君子无道，奚容变哉！然而天下视之矣。吴胜则走吴，鲁、卫走之，而晋且走之也。越胜则又走越，鲁、卫走之，而齐且走之也；迨二国者之已灭，其遗知余习，犹以染战国之天下，赵武灵、秦庄襄、始皇之所尚，皆吴、越以为师。
则天下之大变，始开于吴、越。君子不能自爱其例，而为天下录变，乃不容不自爱其道以治天下之变。故《春秋》有三变，王变而伯，伯变而夷。当其伯，不能为王存也，而存伯之词恕。当其夷，不能为伯存也，而存夷之词危。其词恕者、裕道以望伯；其词危者，守道以望夷。每降而君子之心益伤，见乎辞矣。
美之大，有传人；恶之尤，有罪主。不立夫罪主者，非其恶之尤也；不足有传人者，非其美之大也。雷震夷伯之庙，而目言夷伯，以为其独以当天之怒矣。
石碏杀州吁，雍廪杀无知，而概之以人，石碏讨贼之力微，雍廪乘乱而无必志，不足以当讨贼之实也。二百四十二年之间，一与一相当，取推刃弑逆之贼，无倚于人而伸其独愤者，公子弃疾而已。
《春秋》书“楚公子弃疾杀公子比”，大词也。大之乎石碏之与雍廪，而弃疾传也。圣人没，大义隐，淫词以乱，覆大恶，掩大美，知义者之所弗取。弗取之者，不足取矣。谓弃疾胁比以立，而又忌杀之，则是比弱而弃疾强，比拙而弃疾狡，比犹贤而弃疾固恶也。
诎弱以伸强，势人之术，《春秋》之不为势人，审矣。拙者为狡者之囮，而护狡者之谖，以弑君之罪归拙者，愚人之断，《春秋》之不为愚人，审矣。抑弗获已而曰比贤，而《春秋》责备之邪？夫责之备，爱之深也。
责之以大粹，而摘其小疵，全之也。取他人覆载不容之恶，推与之以即污潴之刑，人何利有君子之爱，一陷小疵，而即婴无上之辟哉？严其所恶，奖其所爱，君子之情不回，而天下顺焉；苛其所爱，贷其所恶，虽得天下不能一朝居。甚矣，淫词之以害治拂情而贼道，如此其烈也！
《春秋》传弃疾之人以甚美其讨贼之独力，二百四十二年之仅见。立臣子之鹄以伸天讨，大义昭，无容掩也。
二十一
《春秋》之始不授伯。授伯者，以拒楚也。授伯以拒楚，楚虽善而不纳。递乎长岸之战而内楚者，以拒吴也。故君子之道“无适也，无莫也”。忧患日深，乘时以盈虚，“行其庭，不见其人”。人虽不可与，有无见者矣。“楚人及吴战于长岸”，号吴人楚而殊之，内楚外吴之旨明矣。
外内者无定形，以内视之而外，以外视之而内，犹门庭之与室也。庭视室而外，视诸门而内矣。楚始僭矣，是于周外而有楚也，故从乎周而外楚，中统边之词也。
楚受贡于宁母，争晋而不敢争周，终乎伯而忌王，衣裳礼物肖中国，而从于会盟。吴乃以断发文身之质，蔑礼寻兵，而亟乘楚祸。则从乎吴之外而内楚，近统远之词也。近远者，非地与族之谓也。
均是人也，言不可得而通，服饰器用不可得而名，嗜好怨恶不可得而知，斯远乎人矣。远乎人之必外，故近乎人之必纳，是以弗获已而纳楚。
近乎道者近乎人，远乎道者远乎人。道不可得，维其人；人不可得，则又维其人道之近。
授伯，则以人存道，而道可屈；内楚，则以道存人，而人可泛。故曰：“行其庭，不见其人。”广大其心以存人道，而无适人，君子之于人道至切矣。
二十二
夫子叹：“吾犹及史之阙文，而今亡。”文亡阙者，曲以成其说也。阙而曲成之，则抑不必阙而亦曲成之。
罪人之曲辩，党恶者之诐词，简牍未删，或乐其新以取之，而是非挠。于是圣人作《春秋》，据名实，定诛赏，诎曲以伸直。实有者不故出，实无者不故入。
圣人无意，因天下而不私。其书曰：“许世子止弑其君买。”赫然举覆载不容之罪加诸人子，实所本有，不得而出焉，定矣。传《春秋》者犹曲为之说，纵止于大憝，而陷《春秋》以深文之过。
俗儒淫，大义隐，卮言日繁，世教之凌夷久矣。
且夫出人罪而使之轻，则轻者无处矣；入人罪而使之重，则重者无处矣。不尝药而言弑，何以处夫楚商臣、蔡般之躬为枭獍者也？纳商臣、般于不尝药以毁死之等，而商臣、般可自托于孝子之列矣。
且夫不尝药之不可言弑，犹其不可言孝也。周衰礼废，二百四十二年以卒葬见者百有余君，其子之能尝药者，吾不知其仅几也。药之杀人也，或尝而得，或不可尝而得。以尤毒之药攻疾，虽无疾者尝之而眩，百不一也。
已寒而清之，已暑而温之，表疾而里之，里疾而表之，虽杀人也速，要皆不可尝而得者也。故尝药者，孝子之末文也。仅以一尝终臣子之文，而子道毕；仅以一不尝未修己末之文，而弑名定；是率天下以为伪，而蔑其固有之良矣。故曲为之说者，不足以贼道，则圣人何叹焉？
有其所无，无其所有，司曲谨，纵大恶，逞末文，损天懿。圣人之叹，叹此焉耳。欧阳氏之辨，得圣人之旨。必伸传而抑之，胡氏之保残专己，固矣夫！
二十三
葬者，人子之事也。君弑而贼不讨，以是为无子矣，故不书葬，有贼臣以当罪，而子犹与于恶也。
虽然，与于恶而恶亦灭矣。罪定于推刃之贼臣，特以不葬诛其子，使视夫捐其亲于沟壑者，当不孝之罚。以情议法，等杀差也。
若夫为世子者，既弑其君亲，大憝之刑，致一而已，则不复以不葬再诛其子，已从乎重，舍其轻也。
已从乎重，复从乎轻，是犹可求之于为子之道，而大恶逸。故蔡景、许悼之书葬，不复以子处其子也。臣弑君，贼不讨，以不葬诛其子；子弑父，贼不讨，不以不葬诛其臣与其余子。何也？葬非臣事也，丧有主，而弑父者为丧主，亦非余子事也。身为储君，分尊势逼，威行于中外，恬然就宫中为逆而代之立，中材以下，为之臣与其余子，固不能旦暮讨也。君子矜焉，而有待，不遽诛也。
且不葬之罚，诛世子者也，臣与余子终不能讨，亦不于葬诛之。法之所丽，贵贱之差辨矣。
知此，则蔡景、许悼之葬，其义也。许止之为枭獍，又何辨焉？曲说者求之于葬不得，则又求之于日，无所不为许止解。意者其乐枭獍之私昵乎？
二十四
诸侯之世子必名，故当丧有故而亦名。子般之以名卒，犹子同之名也。王世子不名。会于首止，君在而不名，则君没当丧不名，审矣。
以是知书“王猛”者，非以“猛”系王也。犹之乎郑忽、齐小白、莒去疾之以国系名也。王室不可以言“周”，则曰“王猛”，犹云“王国之猛”云耳。王国之“猛”，犹之乎“王札子”也。系“猛”以王国，猛可以有王国乎？猛可以有王国，则犹敬王之即得称天王不名矣。猛不可以有王国，为猛治也，故从乎“王札子”之例，以名猛而绌之。
猛可以系之王国，为王室治也，故从乎郑忽、齐小白、莒去疾之例，以国系猛，而诛子朝。猛可以系之王国，胡为其不可以有王国邪？
长幼之大伦，天下之公议也。父子之仁，兄弟之恩，当其事者自喻之，义也。景王之意，废长立少，秩大伦者所不与，猛所不得而夺也。长幼之大伦，天下之公义，人子不可得而奉乎？曰：奚可哉？故伯夷者，非夫高人绝世，不可遍责天下人子之行，而苟弗伯夷，尚得以为子者也。孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣。”孟子曰：“欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”
苟弗伯夷，不即均乎盗跖者，小德之或然也。苟弗伯夷，即均乎盗跖者，君臣父子兄弟之间也。子朝以幼夺长，乃先王则有其志矣。先王之志不行，猛立而朝争，则罪专朝而猛免。先王之志或奉之，朝有挟而猛争，则猛与朝分罪。《春秋》书“王室乱”，王室之人皆乱人，非独朝乱也。非独朝乱，而猛先之，朝乃应之。
是故敬王未立以前，《春秋》不目子朝之恶，而以王猛居皇，系诸“王室乱”之下，明乎乱王室者猛也。父子兄弟，称兵相向，曲直为轻，先后为重。苟先之矣，虽直，曲也。苟欲弗先，虽欲不尽责人以伯夷而不能也。
故君子之责人，不遽求其如舜，而责人之子也，则必之以大舜、伯夷、泰伯而不为苛。故曰：瞽叟底豫，而天下之为父子者定。定者，必至之准也。
朝有夺长之心，而猛先之以事，故猛未卒，朝不适罪。朝既有争猛之事，而敬王立以靖乱，故猛已卒，朝恶不戢，敬王讨之以有名，然后目尹氏立朝之恶，而正敬王居尊之号。敬王所奉以讨朝者，争猛之无罪也，朝篡而成乎贼也。王猛所挟以首乱者，景王之过也。
挟父过者，不孝之尤，则不可以诛人之不弟也。追景王之失，以治子朝于他日，义著于天下，君道也；名王猛以绌诸世子之外，掩子朝之恶而未发，义喻于当人之心，子道也。当人之义，动诸心，悦诸虑，不可以名争，不可以天下之公论为所挟，故曰“义内”。
二十五
父之志不可夺，无之而夺焉者乎？曰：权衡者，非适有也。物无适权衡，而乃以用夫权衡。故心即为权衡，而非有权衡焉听心之用也。彼心之所轻重，若将为之权衡矣，而我适从之，是吾无义也。
或适违之，则父子兄弟之际，不得以有义矣。审彼轻重之所向者，吾心之用也。故礼莫大于别嫌，仁莫大于全爱。无嫌而爱可全，君子之以精义也。是故景王之志，志立子朝，王猛夺之而为乱首。丐之争朝犹猛也，猛以夺父之志受诛，而丐无嫌。审此者可以全爱矣。
景王之志，欲立朝也。猛长于丐，诎于长而朝不得立者惟猛。当景王之存，猛固存，丐固无压朝不立之势，则景王之所甚恶而忌焉者猛之立，非丐之立也。
子朝不当立而立，景王之邪志犹之可夺矣。猛为景王子，景王恶其立而忌之，父之恶子可行于子，不可以邪志言也。猛见恶忌于君父，而欲挟己之是，夺父之志：犯其所甚忌，居厚实于己，以彰先君之过，猛乃以受大恶而不可辞。敬王之立，非先君之所忌矣。
先君无恶其立之心，则矫先君之邪志以挽而之善，敬王可以无大恫于鬼，而伸大义以靖社稷，爱未损也。使敬王让篡兄之乱人，迎先君之邪志，与于邪者也。先君无忌我之心，疑焉而不敢立，成先君之恶者也。故伯夷逃，叔齐不可立，而中子可立。子朝篡，王猛不可讨，而敬王可讨。孤竹君无忌于中子，景王不预恶夫敬王。无忌无恶，不得以亿君父之或忌或恶而自疏，所以曲全乎爱也。
景王缘朝而忌猛，弗获已而宁立丐。于此而自信以不疑，非夺父志也，其庶几于干蛊者与！《春秋》书“天王居于狄泉”，大义以无嫌而定，全父子之仁也。
二十六
《传》曰：“《春秋》因鲁史之旧文，有可损而不能益。”允矣。夫不能益，则传闻、所闻、所见，辞无可异。而或益也，夫子作《春秋》，定大法，无所避就；而有所避就者，不以其知之夙而侵史官之职也。故传闻、所闻之不益，非惧其不确也，所见确矣而不益，史有其司，圣人不以意侵之也。不以意行，故曰“无意”；不以我侵人，故曰“无我”。善言圣人者，即于此而得之矣。
故王室之乱，自言其乱，猛、朝、敬王之备记其始末，皆鲁史之旧也。公孙于齐，迁之晋，其“次”、其“居”、其“在”，纪之已详，亦鲁史之旧也。昔者王子颓之乱，志齐之伐卫，而尽隐子颓之实。叔带之乱，志天王之居郑，而不著复入之事。或曰：颓之乱，齐平之；带之乱，晋平之；鲁未有事，而史不详。乃猛朝之乱，鲁亦未有事，昭公出，意如不自保，夫岂暇为王室忧？
而旧史犹详之，《春秋》不损，何也？当时晋不能伯，无能奉敬王以靖乱，而天下之人心戚矣。昭公出，季氏不敢立君，日锢公于外，而以逆公以为名，国人未忍忘也。国人未忘，而公卒不返，鲁国之人心戚矣。
心之戚，故志之详。衰在王室，失职在伯；罪在强臣，过在昏主；崇货忘义，在齐、晋之执政。史臣无所取裁，乃孤伸其意以立文。
圣人之于《春秋》也，下失道则挽权于上，上失道则取衷于下。鲁之史臣内戚其君，上戚天子，志之弗谖，言之不忍略。圣人以是为不可损也，即人心，立大法，专用民志，以存天彝。以为有变例而特书，启王通、《元经》之妄作，诬矣哉！
二十七
事之未败则人竞其说，事之已败则败者徒咎。夫人之欲避咎，则无如其避事之得矣。避之于事先，便以归咎于任者。呜呼！何进、景延广之以其身为咎府，而田丰、李纲之挟败以为名，复谁与之为淄渑哉？
事未败而两说疑，否彼而可此者，未尝有固可否也。人之所可，从而否之，其否之也力，而自可也不力。非不力也，无固可者，必将居于不力之地，假人以胜，而便咎其败也。天下之祸，莫大乎议事者有幸败之心，先居于竞之无力，授人使败，而己避之。
匪然，天下亦安得亡国之与败家哉？及事之败，咎不我尸。咎既有归，然后以无征而持其固可，立为定论，垂于后世，说淫辞坚，而追论者信之。
如“昭公弃晋主齐”之说，放于数千年而莫辨其诬，乃不计昭公方出之日，孰为谋而以主晋为固可邪？昭公之未奔也，七觐于晋，劣得成礼，一而已矣。
晋之于公何如也？故意如非能逐君也。孙宁有晋，而后衎亡；鲁接有齐，而后赤弑。逮乎叔舍见执，公自往请，次且河上，托疾以返。不待晋人之辞，而公已愤然自绝于晋矣。然后阳州之役，何忌、鬷戾敢于比贼以攻君。晋人曰：“君不使一介，辱在寡人。”将谁欺也？晋之无志于伯也，晋卿之下比以交蔑其君也，路人知之矣。
士鞅黩货，不廉于梁邱，而权尤重，志尤慝。晋不可恃，弗获已而改图，故当阳州、野井之际，昭公所可与为主者，亦惟齐而已矣。晋失伯，而齐欲得之；陈氏有下比之私而犹不敢逞，梁邱之贪贿行于莫而犹忌于昼。是齐有三可恃而晋无一也。齐不足主，而奚况于晋哉？
从乎主齐而不成，则晋挟以咎齐，而为之说者挟以咎公之失主。向令主晋而不成，齐且挟以咎晋，为之说者抑曰：“野井之唁，鄟陵之盟，齐勤鲁如斯，而昭公舍齐以自陷于晋也。”其又何辞？惟先以主齐，而主晋之说伸。
事败之余，乐挢任事者之短，以捷取前知之名而立乎成败之外，以塞任事之口而寒其心，国奚其不亡，而家奚其不败乎！公奔未几，齐唁已先，围成不克，鄟陵继会，公自无反国之才，于齐何尤焉！
探本者，末论之平也。平情者，听荧之砭也。设其不然，要以观其终者，尽变之道也。以彼参此，早计而取必其可否者，惩利口之法也。以是衡量乎百世，略成败而持公论，事虽败而咎不偏归，君国长民之要术也。而佞人远矣。夫佞人者，岂无挟以荧人哉？幸人之败以自奖，无固可而有固否，君子之所甚恶，恶此焉也。
二十八
《春秋》之与晋，不如其与齐。齐失伯而犹列之侯，晋未失伯而先已夷也。《春秋》之狄楚，不如其狄吴。楚进而以中国之治治之，吴终不以中国之治治也。楚君、虔之弑，为诛其贼。鄢陵君伤，目言楚子，通之乎中国之君臣矣。吴遏与光，死于战而不言灭，不戚其兵死也。
吴弑其君僚，不著其贼，不足与诛也。不得其说者，以为僚不宜立，宜见弑，而贼可无治。卫剽篡立，犹目宁喜，僚之失正未烈于剽也。抑以吴之大臣不早废僚而召弑祸，归罪于大臣，是大臣特不能知权以建非常，而遽即上刑，贼反逸焉，轻重之衡傎矣。
故曰：属辞比事，《春秋》教也。刑比其类，例比其同。以知僚弑而不目贼，以吴之为狄已甚，而不足治也。故大均天下者法也，齐为天下伯，晋自为伯，君子以法进退之，而大均平。辨夷夏人禽之维者礼也。
楚以僭王夷，吴以被发文身夷。君子以夏治楚，而退夷之，以禽治吴，而进夷之，而大维清。
所恶于夷者，无君臣父子之伦也。以大伦故而别夷夏，不以夷故而废大伦。商臣、比所以服刑于司寇，所恶于无君臣父子者，疑于禽也，疑禽则治之。断发文身已成乎禽，君臣之义、父子之恩复何望焉？
号举吴以视，司冠之所不治也。别夷于夏而王事兴，别人于禽而天道正。以王治晋，以天治吴，圣人无异用，人事有异受，故曰：理一而分殊。
二十九
《例》曰：“夷狄相攻不志。”志吴、楚之兵争，则内楚以外吴，不从乎相攻之例矣。吴、越之相伐相入，词平而无所内，无所内而犹志之，《春秋》之例于是而变也。天下之势，必有所在。昭、定之际，晋无伯心，齐欲争伯而不成，楚奔命于吴而不给，势之所趋，合离之所竞，西不在晋，东不在齐，南不在楚，吴、越于是乎受势之所归，以司天下之轻重。故其相攻也，天下之所视也。
天下视之而天下变，天下变则例变，□□□之攻，所以甚天下之变也。天下变则例变，例变则道亦可变与？曰：道有随例而变者，君子之所以用时也；有不随例而变者，君子之所以不为时用也。
昔者《春秋》尝不授齐以伯矣。已而授之。授之齐而又授之晋，继而惟恐晋之不足以伯矣。此夫例因天下，道因例用，用时以治时者也。其于楚也，尝号举之矣，已而为存其君，已而引之以内，惟恐其不得志于吴矣。
此夫以例从天下，屈道从例，不获已于时而救时者也。至于吴而无望焉矣。无望于吴，亦不可改而望越；无望于越，终弗容复望于吴。吴、越之事，轻死崇杀，奖诈尚力，自战而不为天下动，苟胜而不为之名，弃衣冠而贱肤发，由古以来，未有如其不似人者也，故君子可用时而不为时用。楚可用者也，吴、越必不可用者也。必不可用而用之，则为之用而已矣。
故吴、越相攻之词均，而不以内楚之道内吴也。人禽生死之际，道之尤严，舍此而君子无道，奚容变哉！然而天下视之矣。吴胜则走吴，鲁、卫走之，而晋且走之也。越胜则又走越，鲁、卫走之，而齐且走之也；迨二国者之已灭，其遗知余习，犹以染战国之天下，赵武灵、秦庄襄、始皇之所尚，皆吴、越以为师。
则天下之大变，始开于吴、越。君子不能自爱其例，而为天下录变，乃不容不自爱其道以治天下之变。故《春秋》有三变，王变而伯，伯变而夷。当其伯，不能为王存也，而存伯之词恕。当其夷，不能为伯存也，而存夷之词危。其词恕者、裕道以望伯；其词危者，守道以望夷。每降而君子之心益伤，见乎辞矣。